Причитания – это древний жанр фольклора. Объект изображения в причитании – трагическое в жизни человека. Причитания представляют собой пример высокого трагического искусства. "Выплакивание невыносимого, в обычных условиях непредставимого и даже недопускаемого горя было в народном быту чуть ли не физиологической потребностью. Выплакавшись, человек наполовину одолевал непоправимую беду. Слушая причитания, мир, окружающие люди разделяют горе, берут на себя тяжесть потери. Горе словно разверстывается по людям. В плаче, кроме того, рыдания и слезы как бы упорядочены, их физиология уходит на задний план, страдание приобретает одухотворенность благодаря образности".
Причитания исполнялись вопленицами или плакальщицами. Произведения этого жанра всегда отражают индивидуальную судьбу. В них весьма сильно проявляется импровизационное начало, сочетаемое с традициями. Они зачаровывали слушателей драматизмом своего исполнения, которое имело свои особенности: вопленица ходила по комнате, по двору, дому, деревне, выходила в поле, кланялась, плакала, обнимала участников обряда. "Аудитория становилась своеобразным партнером вопленицы: по ее просьбе участники обряда могли совершать обрядовые действия, отвечать на ее вопросы, утешать; могли вступить с ней… в равный диалог причитаниями. Исполнение причитаний сопровождалось всхлипыванием, оханьем, аханьем, плачем… Причитания исполнялись речитативом – своеобразным говорком с ясно выраженным декламационным началом".
Композиционной формой причитаний является монолог. Язык причитаний связан с предметным и пространственным миром обрядового действия. Эмоциональный настрой создается при помощи эпитетов (темный лес, широкое поле, зеленые луга, цветы лазоревые), уменьшительно-ласкательных суффиксов, междометий “ах”, “ох”, а также восклицательной и вопросительной интонации.
XIX век подарил нам немало талантливых исполнительниц причитаний. Одной из самых известных плакальщиц того времени была Ирина Андреевна Федосова (17 апреля 1827 - 10 июля 1899).
И.А. Федосова родилась в 1831 году в деревне Софроново Петрозаводского уезда Олонецкой губернии. Ее родители были государственными крепостными крестьянами. Детство ее было типичным детством крепостной крестьянской девочки. Огромная семья, состоявшая из 22 членов, должна была напрягать все силы, чтобы не впасть в нищету. С двенадцати-тринадцати лет И.А. Федосова начала "подголосничать" на свадьбах и быстро приобрела известность: сначала в окрестных деревнях, затем по всей волости и, наконец, по всему Заонежью. Судя по воспоминаниям современников, Федосова отличалась высокой творческой активностью. Записанное с ее слов составляет лишь незначительную часть того, что было создано за несколько десятков лет почти непрерывного творчества. В 1864 году произошли ее первые встречи с собирателями народного творчества, положившие начало всероссийской известности Ирины Андреевны. В 1865–1866 годах Федосову в Петрозаводске разыскал П.Н. Рыбников и записал от нее несколько былин, а в начале 1867 года Ирина Андреевна познакомилась с преподавателем Олонецкой семинарии Е.В. Барсовым, сыгравшим огромную роль в ее дальнейшей судьбе.
В 1894 году Федосова встретилась с учителем словесности Петрозаводской гимназии П.Т. Виноградовым, который организовал ряд ее поездок по городам России в 1895–1896 годы (Петрозаводск, Петербург, Москва, Нижний Новгород, Казань).
Публичные выступления Федосовой в различных городах России явились значительным событием в истории русской культуры конца XIX века. Не случайно описание выступления Федосовой А.М. Горький, наряду с другими историческими эпизодами, включил в свою эпопею "Жизнь Клима Самгина". Федосову слушали ученые, литераторы, музыканты, художники, учителя, сотни представителей учащейся молодежи. Ее мастерство вызывало восхищение, воспринималось слушателями как яркий образец народного искусства, как свидетельство высокой одаренности великого русского народа.
Во время поездок Ирина Андреевна встречалась со многими крупнейшими представителями передового русского искусства и литературы 1890-х годов: А.М. Горьким, Н.А. Римским-Корсаковым, М.А. Балакиревым Ф.И. Шаляпиным и др.
В 1895 году И.А. Федосову слушал молодой Ф.И. Шаляпин, вспоминавший об этом впоследствии:
"Она (И.А. Федосова) вызвала у меня незабываемое впечатление. Я слышал много рассказов, старых песен и былин и до встречи с Федосовой, но только в ее изумительной передаче мне вдруг стала понятной глубокая прелесть народного творчества. Неподражаемо прекрасно “сказывала” эта маленькая кривобокая старушка с веселым детским лицом о Змее Горыныче, Добрыне, о его поездочках молодецких, о матери его, о любви. Передо мной воочию совершалось воскресение сказки, и сама Федосова была чудесна, как сказка".
В исполнении Федосовой Шаляпин увидел то, над чем он напряженно размышлял в эти годы. Он говорил о том, что оперные певцы недостаточно знают и ценят естественную русскую народную манеру пения. "Ведь кто же умеет в опере, – писал Шаляпин, – просто, правдиво и внятно рассказать, как страдает мать, потерявшая сына на войне, и как плачет девушка, обиженная судьбой и потерявшая любимого человека".
Н.А. Римский-Корсаков так же живо заинтересовался мелодиями песен Федосовой и сделал слуховые записи пяти номеров из ее репертуара. Возможно мелодии, записанные от Федосовой, пригодились ему для оперы "Садко". Они, очевидно, вспомнились ему и при работе над другой оперой – "Сказание о граде Китеже".
В честь Федосовой в 1895–1896 годах созывались специальные заседания Этнографического отдела Русского Географического общества, Общества любителей естествознания, антропологии и этнографии. Академия Наук наградила И.А. Федосову серебряной медалью с дипломом.
В 1896 году Федосова поселилась в Петербурге, где прожила до 1899 года. Весной 1899 года Ирина Андреевна почувствовала себя нездоровой и решила вернуться в деревню Лисицино. Здесь ее болезнь усилилась, и 10 июня 1899 года замечательной народной поэтессы не стало.
А.М. Горький оставил яркие воспоминания о Федосовой, посвятив плакальщице очерк "Вопленица":
"Давно я не переживал ничего подобного. В чистеньком концертном зале, полном аромата смолистого, свежего дерева, было сначала очень скучно. Публики было мало, и публика была вся плохая. На эстраде – высокий человек с черной бородой и в скверном сюртуке стоит, неуклюже облокотясь о что-то, вроде кафедры, и тусклым языком, ломаными, угловатыми фразами, скучно, длинно, бесцветно рассказывает о том, кто такая Ирина Андреевна Федосова. Это учитель Олонецкой гимназии Виноградов, человек, который знакомит Русь с ее неграмотной, но истинной поэтессой.
Орина, – усердно надавливает он на “о”, – с четырнадцати лет начала вопить. Она хрома потому, что, будучи восьми лет, упала с лошади и сломала себе ногу. Ей девяносто восемь лет от роду. На родине ее известность широка и почетна – все ее знают, и каждый зажиточный человек приглашает ее к себе "повопить" на похоронах, на свадьбах, а иногда и просто так, на вечеру... на именинах, примерно. С ее слов записано более 30 000 стихов, а у Гомера в “Илиаде” только 27 815!..
Кажется, он кончил. Публика не слушала его.
– Орина Андреевна! – кричит он. Где-то сбоку открывается дверь, и с эстрады публике в пояс кланяется старушка низенького роста, кривобокая, вся седая, повязанная белым ситцевым платком, в красной ситцевой кофте, в коричневой юбке, на ногах тяжелые грубые башмаки. Лицо – все в морщинах, коричневое... Но глаза – удивительные! Серые, ясные, живые – они так и блещут умом, усмешкой и тем еще, чего не встретишь в глазах дюжинных людей и чего не определишь словом.
– Ну вот, бабушка, как ты, петь будешь или рассказывать? – спрашивает Виноградов.
– Как хочешь! Как угодно обществу! – отвечает старуха-поэтесса и вся сияет почему-то.
– Расскажи-ка про Добрыню, а то петь больно долго... Учитель чувствует себя совсем как дома: плюет на эстраду, опускается в кресло, рядом со старухой, и, широко улыбаясь, смотрит на публику.
Вы послушайте-тко, люди добрые,
Да былину мою – правду-истину!.. – раздается задушевный речитатив, полный глубокого сознания важности этой правды-истины и необходимости поведать ее людям. Голос у Федосовой еще очень ясный, но у нее нет зубов, и она шепелявит. Но этот возглас так оригинален, так не похож на все кафе-кабацкое, пошлое и утомительно однообразное в своем разнообразии – на все то, что из года в год и изо дня в день слушает эта пестробрючная и яркоюбочная публика, что ее как-то подавляет этот задушевный голос неграмотной старухи. Шепот прекращается. Все смотрят на маленькую старушку, а она, утопая в креслах, наклонилась вперед к публике и, блестя глазами, седая, старчески красивая и благородная и еще более облагороженная вдохновением, то повышает, то понижает голос и плавно жестикулирует сухими, коричневыми маленькими руками.
Уж ты гой еси, родна матушка!
– тоскливо молит Добрыня, –
Надоело мне пить да бражничать!
Отпусти меня во чисто поле
Попытать мою силу крепкую
Да поискать себе доли-счастия!
По зале носится веяние древности. Растет голос старухи и понижается, а на подвижном лице, в серых ясных глазах то тоска Добрыни, то мольба его матери, не желающей отпустить сына во чисто поле. И, как будто позабыв на время о “королевах бриллиантов”, о всемирно известных исполнительницах классических поз, имевших всюду громадный успех, – публика разражается громом аплодисментов в честь полумертвого человека, воскрешающего последней своей энергией нашу умершую старую поэзию.
– Теперь “вопль вдовы по муже”... – говорит Виноградов. Публика молчит. Откашлявшись, Федосова откидывается в глубь кресла и, полузакрыв глаза, высоко поднимает голову.
Лю-убимый ты мой му-уженька-а-а...
Сила страшной, рвущей сердце тоски – в этом вопле. Нота за нотой выливается из груди поэтессы. В зале тихо... Смерть, кладбище, тоска...
– Я не могу этого слышать... не могу... – шепчет сзади меня дама в желтой шляпе и, когда я оборачиваюсь взглянуть на нее, прячет в раздушенный платок взволнованное бледное лицо...
Потом вопила девушка, выдаваемая замуж. Федосова вдохновляется, увлекается своей песнью, вся поглощена ею, вздрагивает, подчеркивает слова жестами, мими- кой. Публика молчит, все более поддаваясь оригинальности этих за душу берущих воплей, охваченная заунывными, полными горьких слез мелодиями. А вопли, – вопли русской женщины, плачущей о своей тяжелой доле, – все рвутся из уст поэтессы, рвутся и возбуждают в душе такую острую тоску, такую боль, так близка сердцу каждая нота этих мотивов, истинно русских, небогатых рисунком, не отличающихся разнообразием вариаций – да! – но полных чувства, искренности, силы – и всего того, чего нет ныне, чего не встретишь в поэзии ремесленников искусства и теоретиков его...
Федосова вся пропитана русским стоном, около семидесяти лет она жила им, выпевая в своих импровизациях чужое горе и выпевая горе своей жизни в старых русских песнях. Когда она запела “Соберитесь-ка, ребятушки, на зеленый луг”, – по зале раздался странный звук – точно на кого-то тяжесть упала и страшно подавила его. Это вздохнул человек – ярославский купец Канин...
– Ты что?
– Хо-орошо! Так хорошо – слов нет! – ответил он, мотая головой и конфузливо отирая слезы с глаз. Ему под пятьдесят лет, – это фабрикант, солидный господин. Узнал свое, старое, оброшенное, и расчувствовался старик.
Она кончила петь. Публика подошла к эстраде и окружила поэтессу, аплодируя ей, горячо, громко аплодируя. Поняли! Хороший это был момент.
Импровизаторша – веселая и живая – блестит своими юными глазами и сыплет в толпу прибаутки, поговорки; толпа кричит ей вперебой:
– Хорошо, бабушка Ирина! Спасибо! Милая!".
К сожалению такие бабушки встречаются всё реже. А культура скорби и плача практически угасла. И как расплата за короткую память, мы имеем рост сердечно сосудистых заболеваний, и самоубийств, на фоне не отражённого и не разрешённого стресса. А хочется надеятся, что молодёжь направит свои таланты на возрождение и проработку народного наследия, что бы очищенное плачем сердце могло снова стать благодарным.
Плач или причитание – напевно исполняемая поэтическая импровизация, связанная с выражением горя, скорби. Особенности жанра:
1. Наличие не только музыкального, но и речевого, высотно-неопределенного интонирования, а порой – только речевого интонирования (т.е. речь нараспев).
2. Импровизация (придумывание) текста (текст не рифмованный!), импровизация вытекающего из текста метроритма, мелодики, формы прямо по ходу исполнения.
3. Вытекающая из предыдущего пункта свобода метроритмической организации, отсутствие периодичной регулярности долей, определённого размера. Поэтому при нотной записи расстановка тактовых черт обычно не производится и размер не выставляется.
С глубокой древности плачи сопровождали смерть члена родовой общины и похоронный обряд. Могли они исполняться и вне связи с похоронным обрядом, например, как воспоминания об умерших или о людях живых, но находящихся в беде либо далеко на чужбине (плач Ярославны из «Слова о полку Игореве»). Позднее плачи-причитания становятся обязательной частью свадебного обряда (причитания невесты при расставании с отчим домом). В XVIII – XIX причитали при расставании с родными, при сборе недоимок, при рекрутском наборе, во время и после стихийных бедствий, пожаров, во время войны, голода и т.д.
Содержание плачей соответствует событию, откликом на которое этот плач является. Характерны яркие метафоры, красочные эпитеты, возгласы-обращения к окружающим. Для похоронных причитаний типичны отголоски древних представлений о посмертном существовании умершего. К нему обращаются с вопросами о том, на кого и за что он разгневался, оставив этот мир, куда, в какую дальнюю путь-дороженьку он отправился, на кого оставляет родных и близких. Завершались причитания жалобой на скорбную участь, горькую судьбу осиротевших членов семьи.
Напевы причитаний архаичны, с мелодическими и ритмическими повторами. Диапазон обычно не шире квинты. Большинство напевов складывается из свободного варьирования одной-двух, реже трёх начальных попевок. Преобладают нисходящие интонации, начало фраз с верхних звуков, раскачивания на звуках интервала секунды (особенно малой секунды), переходы от напевного интонирования в говорок и обратно. Типична переменность терцового тона (то большая, то малая терция). Часто используется и нейтральная терция (не темперированная, промежуточная между большой и малой). Преобладает декламационное начало, речитативный стиль, что проявляется:
В однородности, однообразии ритмики, длительностей;
В очень частых повторах нот подряд - два раза и более, либо аналогичных повторов ячейки двух-трёх звуков;
В неразвитости, почти отсутствии внутрислоговых распевов: на один звук – один текстовой слог.
В условиях ограниченного диапазона мелодии всё это особенно заметно.
Имеются различия между северными и южными плачами-причитаниями. Северные плачи – жанр лирико-эпический. Наряду с выражением скорби, горя характерной чертой их является присутствие эпического, повествовательного начала, развитие сюжетной линии текста. Подробно рассказывается, как и почему пришла беда, как ранее протекала жизнь семьи и т.д. Как и северные былины, северные причитания имеют более длинные стиховые строчки - из 13 – 16 слогов каждая, с тремя свободно смещающимися ударениями в одной строчке. Южнорусские причитания принадлежат к собственно лирическому жанру. Тексты обычно лишены повествовательного характера и более кратки. Стихотворные строчки короче, по 7 – 8 слогов.
В старину с причитаниями выступали и мужчины, но всё же в большей степени это чисто женский жанр. Кроме женщин – членов семьи причитания исполняли и признанные в народе мастерицы этого жанра, которые именовались вопленицами, причитальщицами и т.п. Они могли выступать от имени разных членов семьи, искренно и глубоко вживаясь в образ, от лица которого импровизировали.
Наряду с сольными причитаниями существовала традиция одновременных причитаний сразу несколькими женщинами. В единовременности сочетались разные тексты либо с приблизительно одним и тем же напевом (фактически звучал не унисон, а многоголосие гетерофонного типа с независимыми, самостоятельными ритмами и мелодическими оборотами участников пения), либо с разными, самостоятельными напевами и даже в разных тональностях – своеобразная полифония.
Свадебные песни являются составной частью обрядов и выполнят магическую, юридическую, эстетическую функции. Свадебный обряд, где не распеваются традиционные свадебные песни, не могут считаться состоявшимся, поэтому наши народы отмечают свадьбу торжественно и величаво, пышно и ярко.
СВАДЕБНЫЕ ПЕСНИ - песни, сопровождающие народный свадебный обряд. Происхождение свадебных обряда и песен очень сложное. В них заключаются пережитки глубочайшей старины и отпечатки позднейших эпох. Различные формы брака, последовательно сменявшие друг друга, до сих пор сохранили свои отражения в деревенской свадьбе и ее песнях. Так, те моменты свадебного ритуала, в которых жених представляется в виде какого-то наездника, разбойника, охотника, насильно добывающего себе невесту, отображают древнейшую форму брака, бытовавшую у славян - "умыкание", похищение невесты. В другие моменты свадебной "игры" (ср. распространенное в крестьянской среде выражение "играть свадьбу") жених представляется купцом, покупающим себе невесту, а самый брак - куплей - продажей. При этом невеста является лишь товаром, запродаваемым ее родителями жениху.
Помимо бытовой символики свадебные песни переполнены традиционными символами лирической песни, в известной мере уже поблекшими для современного сознания, в основе же своей 6 ч. заключающие элементы первобытной эротики. Вариации свадебного обряда и песен крайне разнообразны. Материал собран огромный, но в настоящее время еще мало изучен. Свадебные песни по содержанию своему довольно разнообразны. В одних песнях, которые поются преимущественно на девичнике, обрисовывается обычно контраст между вольной жизнью девичьей и жизнью в замужестве, выражается горе девушки, расстающейся со своею роднёю ради чужого-чужанина, описывается прощание девушки со своею молодостью; в других (величальных - во время свадебного пира) воспевается родня жениха и невесты; задача третьих - усилить веселье, царящее по возвращении молодых от венца; в них не мало юмора и добродушной сатиры, направленной по адресу гостей - свата, свахи и др. От песен в собственном смысле следует отличить т. н. причеты или плачи, выполняемые самой невестой или б. ч. специально приглашенной плачеей, вопленницей, которая от имени невесты ведет жалобный причет, обрисовывающий ее горе.
Причитания - один из древнейших поэтических жанров фольклора. К.В. Чистов так определяет их: "Это элегические ламентации (жалобы, плачи), которые считались традиционно-обязательными элементами некоторых семейных обрядов, преимущественно связанных с трагическими обстоятельствами и исполнялись женщинами". Жанр причитаний появился еще в эпоху, когда людям были присущи мифологические, анимистические и магические представления, которые легли в основу специфической поэтики причети. С течением времени подобные представления претерпевали изменения либо совсем утрачивались, сохранившись на уровне поэтической образности и символики. Некоторые исследователи считают, что причитания имели магический смысл и предназначение - обезопасить себя от таинственного существования смерти, от вредных воздействий покойника (или "лиминального существа"), позже стали служить выражению человеческих чувств.
Таким образом, причеть теряет свой мифологический и эпический характер, приобретая лирические элементы, смешанные с бытовыми явлениями. Жанр причитаний генетически связан с древними обычаями и первоначально возник в похоронном обряде. Это объясняется пониманием свадебного обряда как "условных похорон", в основе которого лежит идея смерти невесты в одном качестве и возрождении в другом. На это указывал В.Я. Пропп: "Сказка сохранила следы некогда широко распространенного обряда посвящения юношества. Основным содержанием его был как бы переход в новое состояние, в иную, более зрелую возрастную категорию, и это в ряде случаев понималось как временная смерть".
Свадебные причитания - это тексты, исполняемые невестой, охватывающие близкий ей круг тем, описывающие ее переживания и чувства. От похоронных их отличает большая условность и вариативность стереотипных формул и тем в пределах одного текста и обряда. Это обусловлено тем, что они были не только естественным выражением трагических переживаний, но и способом выражения определенной обрядовой роли. Ориентируясь на ритуальную сторону обряда.
Для русского свадебного обряда и свадебной лирики самым распространенным является образ "дерева". Сюжетные мотивы с ним как в песнях, так и в причитаниях достаточно разнообразны. В лирических песнях их встречается гораздо больше, чем в причитаниях, где они представлены в редуцированных формах таких, как "темный лес", "дремучий лес", а также в устойчивых сочетаниях "дубовые столы", "дубовые полы". По народным представлениям, лес, чащоба - нечистое место, где обитают представители "иного" мира. Этим можно объяснить появление такого сюжета:
Уж и к родимому моему брателку
Уж злые люди находили…
В белу грудь ему поподали,
В темный лес его заводили,
В сырой бор да приводили
Дуб в народном сознании соотносился с культом духов предков, отсюда в доме невесты и "столы дубовые", и "полы дубовые". Следующий сюжетный мотив восходит к апотропейным свойствам березы и ели, охраняющим невесту от вторжения жениха - представителя "чужого", а значит, опасного для нее мира:
Уж вы девушки-подружки,
Уж вы батюшку да попросите…
Пусть он засеке да путь дорожечку
Уж и ельничком, и березничком,
Чтоб молодцу не проехать.
Распространено также сравнение девушки-сговорёнки с засушенными цветами:
На льду меня подломили,
На цвету да обронили,
На корню да подсушили.
"Сухой" актуализирует сему "мертвый", а мы знаем, что просватанная девушка условно умирает в прежнем своем качестве, поэтому такое уподобление оправдано для мифологического мышления. Растительная символика присутствует в примерах наших причитаний, но достаточно опосредовано. Одной из особенностей поэтики причитаний является наличие устойчивых метафорических замен некоторых слов и терминов родства. Они появляются в результате запретов, наложенных, по древним представлениям, для того, чтобы уберечь невесту и других участников свадьбы от воздействия злых сил (исходящих от стороны жениха, самой невесты). В связи с этим отметим в причитаниях следующие обращения:
Ох, ясненькой соколочек,
Сизонький да голубочек,
Да любимый мой брателко…
Уж и бела моя да лебедушка,
Уж и сиза моя да голубушка,
Любима родима да сестричушка…
Как мы уже отмечали, в свадьбе есть целый ряд ритуально-магических элементов, связанных с неузнаванием лиминального существа (переодевание, изменение прически).
Высшей формой изменения явилось оборотничество, основанное на мифологических представлениях. Такой способ превращения сохранился в фольклорных жанрах, в том числе и в причитаниях. Проиллюстрируем этот мотив:
Полетай-ка, моя молодость,
Во сыры боры, да во темны леса,
Сядь-ка, да моя молодость,
На саму на вершиноцку…
Заместительной жертвой, умирающей вместо невесты, выступает "девья красота", олицетворяющая ее молодость и девичество.
Поэтому ее "воля" птицей улетает "во сыры боры", т.е. умирает. Мы уже упоминали, что "расплетание косы" невесты - способ изменения ее статуса, также символизирует ее смерть в прежнем состоянии.
Так, во время расплетания косы она причитает:
Уж я мочила русы волосы,
Уж и ключевой водой да холодной,
Уж я сушила-то русы волосы,
Уж я на крылечке да на солнышке…
Волосы - средоточие жизненной силы человека, отсюда сушить их - значит уменьшать жизненную силу, сделать мертвыми, а вода (слеза) способна оказать оживляющее действие. Таким образом, действия с волосами олицетворяют умирание невесты и ее возрождение.
Символика брака, как перехода, реализуется в описании различных действий в текстах причитаний. Например, мотивы насилия:
Уж ко мне смело приходили,
Уж на праву ножецку наступили,
Уж за трубчату косу да захватили,
Уж и белу личушко да пристыдили,
Уж уста сахарны да осквернили.
Причитания - жанр, исполняемый невестой и, следовательно, отражающий ее состояние, как лиминального существа. Обращаясь к подругам, невеста отмечала свою непохожесть на них:
Уж вы по лавочкам, да по крупочкам,
Да рядочками по скамеечкам.
Только одна я закручинилась
Уж среди пола дубового,
Уж стою я убиваюся и стою расшибаюся…
Дойдите до меня доступитеся,
Доступитеся да не страшитеся.
Эти мотивы появились из представлений о невесте, принадлежащей к другому миру и способной навредить другим или пострадать самой. В причитаниях есть указания на возрастные и социальные изменения статуса невесты:
Уж я иду да не по-старому,
Уж я иду да не по-прежнему.
Мотив ритуальной слепоты, как признак принадлежности к иному миру, отразился в следующей строке:
Ох, темнешенько, девушки, тошнехонько…
Нечистота невесты, ее связь с иным миром, отрицательно влияет на все окружающее, по представлениям древних. Это нашло отражение в поэтике причитаний:
Уж я лесом шла, да фойка машется,
Уж я лугом шла, да травка клонится,
Я горами шла - песок сыплется,
Уж я берегом шла - камень валится.
Подчеркнутая неряшливость, истрепанность внешнего вида невесты связаны с ее переходным состоянием. Соотнесем это с обычаем на похоронах рядиться в ветхую одежду, отражавшую идею смерти:
У меня платье измято,
У меня буйна головушка потрепана…
Обуточки я много истоптала,
Одеждушки много истрепала.
Немощь, бессилие невесты в образной системе причитаний обусловлена идеей смерти ее в прежнем статусе:
Уж не несут ли меня ноги резвые,
Не ведут ли да оци ясные…
Древние представления о мифологическом делении мира на "свой" и "иной" играли большую роль в свадебном ритуале. Сваты считались представителями "оборотного лица", поэтому, когда они приезжали в дом невесты (переходили границу миров), в качестве опознавания использовался звуковой код (шум, звон, стук) как профилактическое средство от нечистой силы. Этот элемент обряда претворился в текст причитаний:
Что у вас были за гости?
Звонко-громко да приезжали?
Очень часто в причитаниях встречается образ воды. Вода - одна из стихий мироздания - имеет разнообразные свойства: с одной стороны, связана с потусторонним миром (река - путь в "иной" мир), с другой - источник жизни, несет идею возрождения (сравним с функциями живой и мертвой воды в сказках).
Подобные представления нашли свое отражение в образной системе причитаний. Слезы невесты символизируют ее смерть в одном качестве и возрождение в другом:
Уж во слезах я во горючих,
Уж во горючих я да во великом,
Уж не бежат у меня горючие слезы,
Уж побежали они да не вовремя…
Уж натекутся они да реками,
Уж набежатся они да ручьями.
Также в свадебном обряде имели место причитания невесты-сироты, обращенные к покойным родителям. Здесь реализуются древние магические представления славян о смерти, которые верили в идею бессмертия и связи мира живых и мира умерших, способных помогать друг другу:
Пробудился бы родитель мой татонька.
Раскололась гробова доска.
Открылись белы саваны.
Размахнулись белы рученьки.
Открылись очи ясные.
Проговорили уста сахарные.
Итак, мы рассмотрели мотивы и образную систему причитаний свадебного обряда с точки зрения генезиса и обрядовых функций. Сделаем основные выводы. Мы увидели, что причитания - наиболее устойчивый и древний жанр свадебной лирики, который в большей степени отражает генетическую связь свадебного и похоронного обрядов. Эта связь сохранилась на уровне образов, символики и мотивов причитаний, возникших на основе мифологических представлений о свадьбе как умирании невесты в одном качестве и возрождении в другом. Для раскрытия образа невесты как лиминального существа используется мотив ритуальной слепоты, немощи, ветхости одежды и непохожести на других. Примечательно, что в причитаниях, встретились элементы растительной и орнитоморфной символики, в большей степени присущие свадебной лирической песне. Растительная символика реализуется в таких мотивах, как невеста - засушенный цветок, увод невесты в лес дремучий, а орнитоморфная - в устойчивых метафорических заменах (белый лебедь, ясный сокол) и персонификации "девьей красоты" в птицу.
Нам встретились как ритуальные причитания, маркирующие определенный этап обряда (баенные, сговорные, причитания во время расплетания косы), так и лирико-повествовательные, отражающие общее эмоциональное состояние невесты, которые исполнялись в любой момент обряда. Причитания являлись неотъемлемой частью сложного свадебного комплекса и выполняли свои обрядовые функции. Во-первых, они передавали настроение и состояние невесты, во-вторых, выполняли ритуальную функцию, отражая определенные этапы обряда и отношение к ним участников. А в-третьих, несли психотерапевтическую функцию, облегчая тяжесть перехода невесты в другую половозрастную группу. Эмоциональное состояние невесты и трагизм ситуации раскрывался при помощи особых поэтических и языковых средств, а также общей тональности причитаний. В целом, свадебные причитания сохранили древнюю структуру и функции, а также поэтическую образность и традиционные мотивы причитаний.
свадебный обряд знаковая система
Причитание (причеть, причёт, плач) это архаичный жанр фольклора, генетически связанный с похоронным обрядом. Свидетельства о Причитании содержат древнеегипетские папирусы, «Махабхарата», «Илиада», «Эдда», памятники древнерусской литературы (плач Ярославны в «Слове о полку Игореве»). В русском фольклоре выделяются причитания, связанные с семейными обрядами (погребальные, свадебные, рекрутские); окказиональные причитания, которые могли исполняться по поводу несчастного случая (пожара, голода, болезни) и пародийные причитания, включавшиеся в поэзию народных календарных обрядов при пародийных «погребениях» (Масленицы, Костромы, троицкой березки). В славянской традиции, как у большинства народов, причитания исполняли женщины (соло, попеременно или соло с хором «подголосниц»). Из народной среды издавна выделялись особенные знатоки причитаний - вопленицы (также «плакальщицы», «плачеи», «причетницы»), исполнение причитаний иногда становилось их профессией. Первое собрание русских причитаний во многом состояло из репертуара знаменитой вопленицы Заонежья И.А.Федосовой (Причитания Северного края, собранные Е.В.Барсовым). Русские причитания записывались и в 20 веке.
Объект изображения причитаний - трагическое в жизни, поэтому в них сильно лирическое начало. Эмоциональная напряженность определяла особенности поэтики: обилие восклицательно-вопросительных конструкций, восклицательных частиц, синонимических повторов, нанизывание сходных синтаксических структур, единоначатия, экспрессивные словообразования. Мелодия в причитании выражена слабо, зато большую роль играли всхлипывания, оханье, поклоны и проч. Причитания создавались от имени того, кому посвящен обряд (невесты, рекрута), или от имени его родственников. По форме они представляли монолог или лирическое обращение. В центральной и южной России причитания имели лирический характер и были невелики по объему, исполнялись речитативом. Северные причитания исполнялись напевно, протяжно и отличались лиро-эпичностью; в них была развита описательность, подробный рассказ о происходящем. Структура причитаний была открытой, содержала возможность наращивания строк.
В основе способа исполнения причитаний лежала импровизация, так как каждый раз причитание было обращено к определенному человеку и должно было в своем содержании раскрывать конкретные черты его жизни. Композиция причитаний формировалась по ходу обряда. Причитания функционировали как разовые тексты, при каждом исполнении создаваемые вновь, однако в них активно использовались накопленные традицией словесные формулы, отдельные строки или группы строк. Содержание причитаний могло заключать в себе просьбу, наказ, укор, заклинание, благодарение, сетование. Особенно важна роль сетований, помогавших излить чувство горя. В художественном мире причитания наряду с образами реальных участников обряда возникали олицетворения (болезни, смерти, горя), символы, поэтические сравнения. Причитания склонны разворачивать систему сравнений, нагнетая вызываемое ими эмоциональное впечатление. Архаичной чертой является система метафорических замен. Например, умершего хозяина дома вдова называла «желанной семеюшкой», «законной державушкой», «ладой милыим». В причитаниях использовались эпитеты, гиперболы, слова с уменьшительными суффиксами, разнообразная поэтическая тавтология.
Русские писатели вводили в свои произведения литературно обработанные тексты причитаний или их имитацию (« о медведихе», 1830, А.С.Пушкина; «Кому на Руси жить хорошо», 1863-77, Н.А.Некрасова; «В лесах», 1875, П.И.Мельникова-Печерского).
Тема связи жизненного цикла тела и музыкального инструмента может быть поставлена более широко на материалах свадебного обряда,где музыкант(мужчина) мог исполнять ритуальную роль,являясь представителем рода жениха или даже в определенных случаях выступая его заменой.В музыкальной структуре свадебного обряда, в его западнорусской разновидности,инструментальная музыка,представляющая род жениха,находится в отношении дополнения к вокальной -песням и причитаниям,исходящим от рода невесты. На Руси свадьбы игрались с давних пор.В каждой местности существовал свой набор свадебных ритуальных действий, причитаний,песен, приговоров. В зависимости от конкретных обстоятельств свадьба могла быть «богатой»- «в два стола» (и в доме невесты и в доме жениха), «бедной»-«в один стол» (только в доме жениха), «вдовьей», «сиротской».Словом,двух одинаковых свадеб быть не могло,и у каждого вступившего в брак оставалась в памяти своя,единственная в своем роде,свадьба. Но при всем бесконечном многообразии свадьбы игрались по одним и тем же законам. Сватовство,сговор,прощание невесты с родительским домом,свадьба в доме невесты, свадьба в доме жениха- вот те последовательные этапы,по которым развивалось свадебное действо. Свадебный обряд начинался со сватовства.Присланные от жениха сват или сватья иносказательными приговорами, а затем и прямо объявляли о цели своего прихода.Родители должны были обдумать предложение,и если были согласны,то на сговоре закрепляли уговор о браке «рукобитьем»,обсуждали день свадьбы и предстоящие хлопоты по совершению обряда. На следующей,предсвадебной,неделе родители невесты готовились к свадьбе,а невеста,причитая,прощалась с родительским домом,со своей девической жизнью,с подружками.На девичнике подруги снимали с нее девичий головной убор,расплетали ей косу,вели в баню,где невеста «смывала» свое девичество. На следующее утро в дом приезжал свадебный поезд с женихом.Гостей встречали,усаживали за стол,угощали. Вскоре выводили невесту и торжественно,на виду у всех собравшихся,передавали жениху.Отец с матерью благославляли молодых,после чего свадебный поезд увозил их к венцу. После венчания свадебный поезд увозил невесту в дом жениха,где происходил продолжительный пир.Через несколько дней молодые должны были посетить родственников. На этом свадебный обряд завершался.Многие свадебные ритуалы по ходу свадьбы «пересказывались», «комментировались», «опевались» в песнях,причитаниях,приговорах.Весь этот комплекс свадебной поэзии создавал особую поэтическую действительность,свой сценарий действа.Этот поэтический сюжет свадьбы,отраженный в песнях и причитаниях,и представлен в данном разделе. Поэтическая свадебная действительность отлична от того,что совершалось на самом деле,так сказать,от действительности реальной.Она трансформирует происходящие события; возникает фантастически-сказочный мир.Как в сказке все образы однозначны,да и сам обряд поэтически интерпретированный,предстает своеобразной сказкой. Свадьба являясь одним из самых значительных событий человеческой жизни,требовала празднично-торжественного обрамления.И если прочитать по порядку все причитания и песни,то, углубившись в фантастический свадебный мир,можно почувствовать щемящую красоту этого ритуала.Останутся «за кадром» красочные одежды,гремящий колокольцами свадебный поезд, многоголосный хор «песельниц»,заунывные мелодии причитаний,звуки гармоней и балалаек- но поэтическое слово воскрешает боль и высокую радость того праздничного состояния души.
Кроме причетов невесты, к свадебной поэзии относятся и песни, приуроченные к разным эпизодам свадьбы. Особым жанром свадебных песен, отличающимся своей функцией и художественной спецификой, являются величания. Величания преследовали цель наделить величаемых всеми качествами, какими должен был, по мнению крестьянина, обладать счастливый человек. Несомненна древняя магическая основа величаний, в которых желаемое выдаётся за действительное и изображается красочно и идеализированно. Величавая песня имеет описательный характер, это песня-портрет, песня-характеристика, причём не индивидуальная, а типичная. Величавой песне свойственны богато разработанная и точная символика и параллелизмы, связанные не только с понятием богатства, благополучия, счастья, но и с семейным положением величаемых. Кроме величальных песен, создающих положительные образы, на свадьбе звучали шуточные, пародийные величания – корильные песни. По смыслу и образности они пародировали настоящие величания, создавали непривлекательный, сниженный, но тоже типический портрет – хозяев, свах, дружки и т.д. Они исполнялись, когда девушки получили мало за предшествующее величание и хотели высмеять «бедность» и скупость гостей и хозяев.
Глава 3 Причитания как жанр
Причитания могут быть свадебные, рекрутские, похоронные. Причеты не имели определенной формы и фабулы.
Причита́ния - жанр обрядового фольклора, характерный для многих мировых культур. Причитания являются одним из древнейших видов народной поэзии, они существовали еще в Древней Греции. Как правило, причитания имеют особую плачевую мелодику, в них выражается горе исполнительницы по поводу какого-то конкретного события (смерти близкого человека, войны, стихийного бедствия и т. д.). В большинстве культур причитания исполнялись только женщинами, хотя у некоторых народов (курды, сербы) существовали специфические мужские плачи.
В русской народной традиции причитания образуют обширную область «плачевой культуры», генетически соотнесённую с обрядами перехода. Основным контекстом причитаний является похоронный обряд, которым заданы основные параметры жанра и, прежде всего, его поэтическая и звуковая символика - важнейшее свойство причитаний в том, что они хорошо слышны миру мёртвых. С этой точки зрения «исполнение причитаний в других обрядах и ритуализованных ситуациях всегда является в известной мере ссылкой на похороны»
Рекрутский обряд – более позднего происхождения, чем свадебный и похоронный обряды. Он сложился в начале18 века, после введения Петром 1 всеобщей рекрутской повинности (1699). Проводы на «службу государеву» на 25 лет для крестьянской семьи были равносильны смерти рекрута; влекли за собой разорение и упадок хозяйства. В самой армии часты были случаи жестокой расправы над солдатами, поэтому родные рекрута причитали над ним, как над умершим. Этот обряд почти не содержал в себе магических и символических моментов (иногда рекрута заговаривали от болезней, и, особенно, от пуль).
Историческая песня.
Нет единого понимания термина «исторические песни». Этим термином объединяются произведения многих песенных жанров, которые содержат в себе исторические реалии. В более узком понимании исторической песней называют эпические и частью лирико-эпические произведения, посвященные изображению исторических событий и эпизодов из жизни исторических лиц. Историческая песня – продолжение и развитие эпического творчества народа, получившего воплощение в былинах в эпоху зарождения феодализма и его ранних стадий. Исторические песни – эпические или лирико-эпические произведения эпохи развитого Русского феодального государствава, содержанием которых являются события или эпизоды из жизни исторических лиц, в результате деятельности которых заинтересованы носители песни, в ряде случаев считающие себя причастными к изображаемому.