История рождения двух братьев Рема и Ромула (Remus и Romulus) – основателей Рима – окружена мифами, и сегодня историки разбираются: на самом ли деле существовали означенные исторические персонажи, и так ли начиналась история о Вечном городе? Далее мы кратко расскажем ту самую легенду о Ромуле и Реме!
Знаменитая легенда
Согласно легенде, мальчики родились у Реи Сильвии, жрицы храма Весты . Задолго до этих событий, дед близнецов, царь Нумитор, благополучно правил городом Альба-Лонги. Был у Нумитора младший брат, Амулий, который отчаянно завидовал успехам старшего брата.
Заручившись поддержкой недобросовестных советников Нумитора, Амулий решил свергнуть брата с престола и занять его место. Это и случилось поздней ночью: подкупленная стража открыла ворота дворца и повстанцы захватили царя Нумитора.
Помимо этого, был схвачен и убит сын царя. Амулий быстро разделался со всеми неугодными ему придворными и занял престол.
Оставалась еще племянница Амулия, дочь Нумитора – Рея Сильвия. Со временем она могла бы выйти замуж и родить детей, которые имели бы возможность претендовать на трон. Этого Амулий допустить не мог.
Судьба Реи Сильвии была определена сразу – ее отправили жрицей в Храм Весты. Весталки не имели право выходить замуж и рожать детей, им суждено было на роду оставаться вечными девственницами. Подстраховавшись таким образом, Амулий избавился от всех предполагаемых наследников мужского пола и занял трон.
Однажды отправившись за водой, Рея Сильвия встретила в одной из пещер мужчину – им оказался Марс – отец Ромула и Рема. Не всегда Марс был богом войны – изначально он считался у древних римлян и этрусков богом плодородия.
Благодаря чуду Рея Сильвия родила спустя время близнецов, крепких мальчиков.
Услыхав об этом, Амулий пришел в ярость. Он только-только укрепился во власти, и тут возникла новая угроза в лице предполагаемых наследников. Амулий приказал доставить всех троих – мать и ее детей – во дворец, а затем вывезти их к Тибру и избавиться.
Мать Ромула и Рема – Рею Сильвию – столкнули в воду , по легенде она не утонула, а стала женой речного бога (по другой версии Рея Сильвия была заточена в темницу, где и провела остаток своих дней).
Младенцев, которым было несколько дней от роду, и которым даже не дали имена, решено было утопить. Но палачи просчитались – по счастливой случайности корзину с близнецами прибило к берегу, под тень древней смоковницы.
Плач голодных младенцев услыхала волчица. Она только недавно родила собственных щенков, поэтому материнский инстинкт был намного сильнее инстинкта хищника.
Волчица не только не причинила детям вреда, но и вытащила их из воды, перетащила в сухую пещеру и выкормила их собственным молоком. По преданию, волчице помогали чибис и дятел – ухаживали за младенцами, приносили еду к пещере.
В волчьем логове близнецы пробыли совсем недолго . Однажды детские голоса услыхал проходивший мимо царский пастух – Фаустул. Приглядевшись, он заметил волчицу и двух детей. Вернувшись, он рассказал об увиденном своей жене, Акке Ларенции.
У пастуха и его супруги было свое дитя, но ребенок умер в младенчестве, а после долгое время у пары не было детей. Появление двух мальчиков супруги восприняли как дар небес . Вернувшись к пещере, супружеская пара забрала близнецов и стала отныне воспитывать их как своих собственных. Одного из мальчиков нарекли Ромулом, другого – Ремом.
Мальчики росли крепкими и смышлеными детьми, быстро завоевав доверие местных жителей. Постепенно они создали свою команду, которая в случае необходимости защищала родные места, а порой и не гнушалась нападать на соседние деревни.
О самой величественной достопримечательности , истории строительства сооружения узнаете на страницах нашего сайта!
Путешествуя по красивейшему городу, вам обязательно пригодиться карта метро Рима – ищите ее .
Обзор самых комфортабельных отелей Рима в центре найдете в следующем материале: .
История их возвращения
Такая жизнь продолжалась до тех пор, пока один из братьев – Рем – не попал в плен. Схватившие Рема пастухи, как оказалось, служили никому иному, как свергнутому некогда царю Нумитору.
Бывший правитель Альба-Лонги остался жив , но жизнь его была отнюдь не сладкой. Но у него была земля, небольшое стадо и пастухи в услужении. Они-то и привели к Нумитору однажды захваченного в плен Рема.
Расспросив юношу и сопоставив факты, Нумитор догадался, что видит перед собой собственного внука, одного из пропавших сыновей его дочери Реи Сильвии.
Тем временем Ромул с отрядом отправился выручать брата. Ворвавшись в город, они проникли в царский дворец и убили Амулия. Нумитору была возвращена власть, и жители Альба-Лонги вздохнули с облегчением – уж больно жестоким правителем оказался Амулий.
Спустя несколько лет Нумитор посоветовал внукам основать собственный город и расширять его по мере возможностей.
Основание Рима
Вечный город был основан 21 апреля 753 года до н.э. Правда, связано это было с весьма печальными событиями.
Перед тем, как основать город, братья никак не могли договориться – на каком из семи холмов он будет находиться. Рем предлагал Аветинский, а Ромул – Палатинский, связывая его с событиями из их собственной жизни. Выбор склонился в пользу Палатинского.
Постепенно на холме стали появляться первые постройки – будущий Вечный город. Встал вопрос: чьим именем будет он назван?
Снова заспорили братья, но решили так – каждый из них сядет на своем холме и будет считать пролетавших коршунов: у кого коршунов будет больше, тот и будет считаться выигравшим спор. Так и поступили. Рем на Аветинском холме насчитал шесть коршунов, Ромул – на Палатинском – двенадцать. Братья было заспорили о нечестных подсчетах, но их спор прекратили те, кто пришел вместе с ними. Выходило, что основателем Рима мог считаться Ромул, и он будет строиться на Палатинском холме.
Ромул провел широкую линию на земле, словно очерчивая границы (померии) будущего города, и возвестил, что ни один горожанин без его разрешения не переступит границу. Рем заявил, что границу эту перейдет даже младенец, и в шутку перепрыгнул несколько раз через линию. Ромул пришел в ярость и в запале убил собственного брата – Рема, сказав при этом: «Так я поступлю с каждым, кто нарушит мой приказ».
Ромул дал городу собственное имя (Ромул – «Roma», город Ромула) . Был проведен длинный ритуал рождения нового города: Ромул и его соратники по очереди перепрыгнули через огонь, чтобы доказать, что их помыслы чисты; затем была вырыта яма, куда все по очереди бросили по комку земли, принесенной из Альба-Лонги. Этим они показывали, что связь с родной землей остается у каждого, и что Рим отныне будет также считаться их родным городом.
Так как Romulus считался основателем Рима, отныне он нес огромную ответственность за Рим и за всех его жителей.
Понемногу Рим разрастался, со временем появились постройки не только на Палатинском, но и соседних Аветинском и Капитолийском.
Правление
Romulus-правитель был озабочен тем, как увеличить население города. Так как основную массу жителей на момент основания составляли мужчины (притом, далеко не лучшие категории населения – беглые рабы, каторжники, бродяги), соседние поселения не спешили породниться с ними.
Поэтому правитель пошел на хитрость: во время городского праздника римляне просто захватили понравившихся женщин (в историю сей факт вошел как «похищение сабинянок»). Одна из сабинянок, Герсилия, стала женой самому основателю Рима, родив ему сына Авилия и дочь Приму.
Скандал тогда разгорелся нешуточный, вплоть до военных угроз со стороны соседних территорий. Долгая кровопролитная война, право за обладание лучшими землями , претензии на власть… Наконец, племена римлян и сабинян решили примириться.
Заключили меж собой соглашение два сильных правителя – Ромул и Тит Таций, правившие впоследствии вместе в течение шести лет (после смерти Тация в одном из походов Ромул стал единоправным царем). Сабиняне поселились на одном из семи холмов – Капитолийском.
Romulus становится первым, кто ввел новую систему правления – сенат . Свое многочисленное войско он делит на легионы, а из остального населения Рима выбирает лучших из лучших, дабы составить из них городской совет. Он называет их «отцами», потому что они заботятся не только о собственных сыновьях, но и о других жителях Рима.
Потомки будут называть их – патриции. Это будущие сенаторы, призванные решать основные вопросы жизнеобеспечения Рима.
Царь поделил жителей на патрициев и плебеев, задав тем самым задачи каждому из них – патриции решают вопросы насущные, плебеи занимаются земледелием и скотоводством. Однако каждый плебей был защищен законодательно, и каждый бедняк мог выбрать себе патрона – защитника (именно отсюда берет начало понятие патроната).
При Ромуле появляются свои праздники и обычаи. Убийство собственного брата (а Ромула долгие годы мучили угрызения совести за содеянное) послужило толчком к созданию Ромулом праздника Лемурий – в честь усопших.
Похищение сабинянок дает начало римскому обычаю похищать невесту перед свадьбой. А в честь женщин-сабинянок, которые примирили представителей двух племен – римлян и сабинян – Ромул установил праздник Матроналий.
Правил Romulus около 38 лет . Но во время одного из походов Ромул исчез. Случилось это при странных обстоятельствах: по свидетельству Плутарха, на месте сражения вдруг возникла странная туча, появлению которой сопутствовали ветры и вихри. Народ в панике бежал с поля боя, но после того, как туча рассеялась, Ромула не нашли – ни живым, ни мертвым.
Римская мифология приписывала Ромулу чуть ли не вознесение на небо. Но часть историков склоняется к версии, что в результате заговора в Сенате Ромул был убит своими же соратниками.
Но в 2007 году, при раскопках на Палатинском холме , была обнаружена пещера, где якобы и жили мальчики, пока их вскармливала волчица.
Вход в пещеру оказался настолько труднопроходим , что сначала исследования проводились при помощи небольшой видеокамеры.
Визуальные исследования показали наличие декоративной отделки на стенах пещеры, элементов мозаики и лепки.
Была выдвинута версия, что эта пещера служила убежищем и пристанищем для опальных близнецов, местом, где их выкармливала волчица.
Позднее народ Рима сделал из этого места святилище и поклонялся священной волчице.
Благодаря заботам Ромула, его руководству, Рим превратился из небольшого поселения на Палатинском холме в величественный город, который пронес свою славу через века – от древних времен до сегодняшних дней.
Вконтакте
Мифы и поверья о близнецах можно обнаружить в глубокой древности. Они занимали важное место в разных культурах и в разные исторические эпохи.
Многие народы имеют мифы о чудесных существах, представляемых в виде близнецов, которые часто выступают в качестве родоначальников племени или культурных героев. Удивляет повторяемость содержания мифов о близнецах у самых разных народов.
Множество сказаний, содержащих этот мотив, можно разделить на мифы о близнецах-братьях, близнецах разного пола – брате и сестре, близнецах – андрогинах (двуполых существах) и мифы, связанные с зооморфными (животноподобными) существами. Эти последние представляют самый древний мифологический пласт.
В наиболее архаичных мифах о братьях-близнецах между ними с самого рождения начинается соперничество, спор за первенство. Один из братьев (в частности, у некоторых индейских племен Северной и Южной Америки и народов Океании) имеет связь со всем хорошим и полезным, другой – со всем плохим и вредным. Например, в мифах североамериканского индейского племени кахуилла один из близнецов, Мукат, создавший людей и Луну, спорит за первенство с другим – Темайауитом, который затем уходит в подземный мир. У ирокезов и гуронов Иоскеха – создатель солнца и всего полезного на земле, а его младший брат-близнец Тавискарон – создатель скал, вредных животных (пум, ягуаров, волков, медведей, змей и насекомых), шипов и колючек; он же вызвал первое землетрясение. Раненый в единоборстве с Иоскехой, Тавискарон спасается в подземном мире; при бегстве каждая капля крови, льющаяся из его раны, превращается в кремень. Иоскеха же после сражения с братом поселяется на небе.
Рис. 1. Скульптура Ванессы Пулли «Удвоенные проблемы», 1990. Автор скульптуры – идентичный близнец
В некоторых мифах более позднего происхождения братья-близнецы не антагонистичны друг другу, а лишь воплощают два начала, каждое из которых соотнесено с одной из половин племени. Таковы Возлюбленные близнецы у североамериканского индейского племени зуни, которые разделили племя на отдельные группы – людей зимы и людей лета. Оба Возлюбленных близнеца выступают в роли культурных героев, которые выводят людей из пещеры на солнце и дают им орудия и оружие. В таких мифах близнецы часто дублируют функции друг друга, оба полезны для людей, оба занимаются их лечением. Однако в мифах этого типа, как правило, можно обнаружить и следы более архаических представлений о взаимной вражде близнецов.
Миф о близнецах – брате и сестре, вступающих в кровосмесительный брак (чаще всего в результате уговоров сестры), известен почти в одинаковой форме во многих древних культурах (египетский миф об Озирисе и Изиде, древнеиндийский миф о Яме и его сестре-близнеце Ями). нередко предполагалось, что кровосмесительный брак близнецов был заключен еще во чреве матери; поэтому при рождении разнополых близнецов считалось необходимым совершить очистительный обряд, частью которого мог быть пересказ мифов о близнецах (как, например, это было в Древней Индии).
Особенностью многих африканских мифов о близнецах является совмещение двух рядов мифологических противоположностей в образе двуполого существа. У догонов герои Лис и Номмо выступают одновременно и как близнецы, и как андрогины. Такие же представления связаны с двумя демиургами Маву и Лиза племени фон в Дагомее, выступающими как андрогин, одна часть которого (Маву) воплощает ночь, луну, радость, другая (Лиза) – день, солнце, труд. Другие боги в мифологии племени фон представляются в виде пар близнецов, а божественная сила – радуга – описывается и как андрогинное божество, и как пара близнецов. У племени бамбара двуполое божество Фаро рождает двух близнецов. Египетские боги Гор и Сет иногда изображались в виде одной фигуры с двумя лицами, что позволяет предположить, что в основе первоначального мифа об их кровосмесительной связи – андрогинный образ. Миф о двуполом существе, связанный с мифом о близнецах, отражается в древнегреческой орфической традиции и в диалогах об Атлантиде Платона.
Однако наиболее ранний, самый архаичный пласт мифологических представлений о близнецах прослеживается в зооморфных мифах, предполагающих участие в их рождении животных или родство между животными и близнецами. У нивхов (на Сахалине и в Приамурье) мать близнецов хоронили в медвежьей клетке, а о самих близнецах говорили как о «зверях». У африканских йоруба обезьяна – брат близнецов, у дан близнецы связываются с черной змеей, у глидиэве близнецы «принадлежат к дому буйвола». В Дагомее близнецов считали детьми лесных духов, к которым они возвращаются после смерти. У восточных и западных динка и у нуэр в Судане известен такой вид тотемизма: родоначальник племени считается близнецом тотемного животного. Согласно представлениям догонов, у каждого человека есть свой близнец-животное (сами же близнецы у догонов состоят в «союзе» со скорпионом). След близнецового тотемизма обнаруживается и в фольклорных сюжетах: в суданской легенде царь воспитывается вместе с львенком. В мифе кизиба две первые женщины произвели на свет пары: одна мальчика и девочку, другая – бычка и телку. В руандийском мифе о сотворении мира действуют братья, один из которых рожден из чрева коровы. Такие персонажи присутствуют и в русских сказках (Иван – Коровий сын). Представители племени нуэр связывают близнецов с птицами и часто дают им птичьи имена.
Ашвины (от др. – индийск. asvinau – двойственный; от asvin – «рожденный от коня») в индуистской мифологии – божественные братья-близнецы, живущие на небе и рожденные от коня. Подчеркивалась их роль как божественных целителей, «божественных врачей», они излечивают всякие недуги, спасают людей от бедствий, воскрешают умерших. В Древней Индии Ашвинов представляли в виде двух птиц или птиц-коней. Древние германцы также связывают почитаемых ими близнецов с конями, то же отмечается и в балтийской мифологии. До недавнего времени в литовских деревнях бытовало поверье о том, что близнецы, сидящие на коне, обладают целебной силой, подобно Ашвинам-целителям.
Отношение к близнецам в разных этносах и культурах было различно: от обожествления и благоговейного поклонения до страха и крайней неприязни, выражавшихся в варварских обычаях уничтожения одного или обоих близнецов, иногда вместе с их матерью. Источником такого отношения было представление о неестественности или сверхъестественности рождения близнецов. У одного ребенка двое родителей – отец и мать. А в близнецовой паре, как предполагалось, у одного младенца – обычный отец, у другого – либо божество, дух, тотемное животное, либо нечистая сила. А более древние представления чаще приписывали духам отцовство обоих детей. Таким образом, оказывалось, что рождение близнецов – следствие неверности жены.
У разных народов существовали различные представления о том, кого нужно считать отцом близнецов. По одним это был призрак предка, дух леса, но наиболее популярная «теория» состояла в том, что младенец спустился с неба, произошел от грома и молнии, которые послали ветер и дождь и, возможно, от птиц, особенно птиц с красной раскраской перьев, подобных дятлу. Если считалось, что только один близнец имеет родителя-духа, то только один близнец должен был умереть, другой считался нормальным смертным, имеющим родителей-людей. В этих племенах предполагалось, что родители и особенно отец и выживший близнец будут подвергаться опасности со стороны ребенка грома. Путешественники из Восточной Африки сообщали об отцах, убивающих одного из детей, помещая ком земли ему в рот (чтобы не выпустить его дух). Если отец этого не делал, считалось, что он терял мужество.
Подобные мифы создавали верования в то, что сами близнецы и их родители представляют угрозу либо наделены сверхъестественными способностями.
Обычай отделения родителей близнецов от всего племени известен у йоруба, тонга, басабеи и многих других народов Африки. Эти ритуальные представления, общие для народов Африки, можно найти у многих народов мира, что указывает на их древнее происхождение. Образовывались своеобразные поселения, города, острова близнецов. Сакрализация, обожествление близнецов и их родителей, видимо, оказала влияние и на более позднее переосмысление мифов о близнецах.
Английский исследователь Р. Харрис выдвинул гипотезу о «великом страхе», который близнецы внушали людям древности. Неожиданная параллель этой гипотезе обнаруживается в поведении приматов по отношению к двойне. Как сама двойня, так и мать близнецов вызывают удивление обезьяньего стада. Обезьяна, родившая двойню, должна держаться поодаль от стада, причем ее отгоняет в сторону сам вожак.
Следы архаических представлений о близнецах как опасной и смертоносной силе можно найти в мифах, описывающих посягательство близнецов на жизнь своих родителей. В мифах дан, племени Западной Африки, зафиксированы представления о посягательстве сына на мать, дочери на отца; у нгбанди близнец-брат пытается предотвратить убийство матери, угрожая сестре-близнецу убийством отца.
Обряд убийства близнецов после их рождения был распространен у многих народов. Их обычно относили (в горшках, как в древнехеттском мифе, или в кувшинах) в воду, болото или в лес (где они, по поверьям, блуждают и после смерти), отправляли на съедение животным, как бы возвращая той нечеловеческой (часто водной) среде, с которой связывали их рождение.
Исследователи, антропологи и миссионеры трех последних веков были очевидцами подобных событий. Например, Ван Ниндел в 1704 году сообщает: «Они обращаются с женщиной, принесшей близнецов, крайне варварски; они убивают и мать и младенцев, жертвуя их некоему демону, которого они воображают живущим в лесу, около деревни» (цит. по: Sandbank, 1988). Леонард в 1906 году пишет: «Постоянная забота жрецов состоит в том, чтобы не потерять ни минуты и быстро изъять злосчастных близнецов. Их бросают в кустарник на съедение диким животным или, как у ибибо ибо и других прибрежных племен, спускают по течению реки в грубо сделанных корзинах из тростника и камыша, где они скоро утопают или их заглатывают акулы или крокодилы» (цит. по: Sandbank, 1988). Этот обычай, видимо, был распространен и в Европе: при раскопках в Корт-Сент-Этьен в Бельгии была найдена пара одинаковых маленьких детских похоронных урн вместе с взрослой урной большего размера; находка датирована 500 годом до н. э.
Если близнецы были разнополые, то убита должна была быть девочка, потому что мальчики считались более полезными. Если близнецы были однополые, тогда следовало убить первого из родившихся или самого сильного младенца. В племени меди, где первый рожденный, напротив, сохранялся, он получал особое имя, означающее «отобранный».
В Бирме, Камбодже (Кампучии) на Малайском архипелаге, Полинезии и Западной Австралии отмечалась специфическая неприязнь к разнополым близнецам, которые часто уничтожались оба из-за подозрения, что они еще во чреве матери совершили кровосмешение, нарушив местные законы брака. Сообщалось, что этих близнецов называли обрученными и что в прежние времена они вступали в брак, когда достигали зрелости.
Интересно, что у разных народов существуют различные мнения о том, кого из близнецов считать старшим. Некоторые полагают, что первый ребенок высылается вперед, чтобы объявить прибытие старшего ребенка. Племя игала Верхнего Нигера полагает, что старший ребенок остается позади, что служит знаком его превосходства. Племена йоруба называли перворожденного «Тайво», что означает, что он прибыл, чтобы осмотреть мир для старшего близнеца по имени «Кехинде». А в Японии и сегодня близнец, рожденный вторым, считается старшим. Объясняют это по аналогии с людьми, находящимися в автобусе: вошедший первым выходит последним.
Переосмысление архаических форм мифов о близнецах и соответствующих им жестоких обрядов происходило через признание сакрального характера как самих близнецов, так и их родителей, в особенности матери. Сами близнецы и их мать рассматривались как существа, соприкоснувшиеся со сверхъестественной силой и ставшие ее носителями. Архаический ритуал отделения близнецов и прежде всего их матери или обоих родителей от племени включался в обрядовый комплекс почитания сакральных близнецов и их родителей. На этом этапе развития близнецового культа речь шла уже не просто об избавлении племени от опасности, таящейся в близнецах и их родителях, но и об осознанном обособлении носителей сверхъестественной силы (не только опасной, но часто и благодетельной) от почитающего их племени. У гереро обнаруживаются признаки обожествления «светлых» родителей близнецов, переселяющихся после их рождения в дом за пределами деревни.
Близнечная мифология представлена широко и в европейской культурной традиции.
В мифах о происхождении городов (или племен) их основателями являются близнецы, например, Ромул и Рем в Риме (связанные с тотемом – волчицей). Эта широко известная история, имеющая отголоски в древних мифах, перекликается с мифами многих народов. Мать Ромула и Рема (Рея Сильвия) была убита по приказу царя Амулия (дяди Реи), а дети брошены в воды Тибра. Их вынесло на берег под смоковницу, посвященную богине Румине, кормилице новорожденных. Близнецов питала своим молоком волчица (тотемное божество), пока их не нашел пастух. Он вместе с женой воспитал их. Став взрослыми, близнецы узнали о своем происхождении, убили царя Амулия и решили построить новый город. Рем, завидуя предпочтению, которое оказывали боги брату Ромулу, стал над ним насмехаться, разгорелась ссора, в результате которой Рем был убит. Ромул дал свое имя городу, стал его первым царем и учредителем сената, легионов, деления на патрициев и плебеев и пр.
Миф об Эдипе, который был использован З. Фрейдом для описания комплекса в развитии мальчика, когда ребенок испытывает любовь к матери и вступает в соперничество с отцом, имеет корни в ранних мифах о близнецах. Младенцем Эдип был обречен на смерть: по общему поверью относительно мальчиков-близнецов, взрослый сын-близнец убивает своего отца. Впоследствии он стал царем города Фивы, название которого означает «город близнеца». Причем этот город, по другой легенде, был построен близнецом по имени Амфион, который считался сыном Зевса и имел биографию, типичную для большинства персонажей близнечных мифов. Его отец Эпопеус умер от стыда при рождении близнецов. Дядя отнес близнецов на гору, но Амфион был спасен от смерти пастухом и впоследствии построил город Фивы.
Переосмысление обрядов и мифов в духе сакрализации близнецов и их родителей происходило, в частности, с развитием представления о связи близнецов с плодородием. Поэтому в обществах, почитающих близнецов, распространены обряды, связывающие их культ с символикой плодородия, в частности, со священными мировыми деревьями: индийские Ашвины связаны с фиговым деревом – ашваттхой. Под священным деревом – «фикус римский» (фиговое дерево) – в Древнем Риме ставились изображения священных близнецов Ромула и Рема.
Растительным символом плодородия считался сдвоенный плод растения. Культ этого символа сохранился в латышских мифологических представлениях о Юмисе («двойчатка», «двойной плод»), полевом божестве, посылающем благоденствие, культ которого был связан с окончанием полевых работ. У догонов пиво, изготовленное из двойных зерен проса, возливали на особые алтари близнецов в честь хозяина земель и духа – родителя близнецов. На островах Фиджи «двойной» плод хлебного дерева в мифологических песнях выступает в качестве символа изобилия.
Близнецам традиционно приписывали обучение людей новым искусствам и наукам, особенно строительству зданий (и целых городов), а также кораблей. Считалось, что близнецы приносят удачу в охоте или рыбной ловле, особенно в охоте на тотемных животных – «близнецов».
В Великобритании даже в начале XX столетия можно было найти следы подобных поверий: близнецов приглашали как почетных гостей на свадьбы, считая, что они приносят удачу и изобилие.
Интересно, что некоторые народы пытались увидеть близнечество даже там, где его нет. Например, у догонов плаценту считали младшим близнецом ребенка. У африканского племени баганда существовал культ пуповины царя, которую называли близнецом. Сходные символы лежат в основе древнетюркского культа божества Умай (буквально «послед»).
В мифологии и ритуалах, связанных с образами близнецов у разных народов значительную роль играет символика красного цвета (красной нитью перевязывали руку близнеца, первым показавшегося из утробы, по описаниям в Библии) и грома (близнецы – дети грома – могут вызвать бесчинства, подобно грому и грозе).
По мере трансформации представлений о близнецах утрачивался антагонизм божественных антиподов, позднее из мифов постепенно устраняется один из близнецов. Например, роль Эпиметея оказывается несущественной по отношению к роли его близнеца Прометея. Имя персидского эпического героя Джамшида первоначально означало «близнец-царь», но в эпосе эти мотивы уже утрачены.
Есть упоминания о близнецах и в Библии. Наиболее известна история Исава и Иакова. Иаков, скромный пастух, обманным путем отнимает право первородства у своего сурового брата-охотника, но позже они заключают мир друг с другом. Евангельский апостол Фома также, вероятно, был близнецом, поскольку его имя происходит от еврейского слова «близнец», его другое имя – Дидимус по-гречески означает «близнец».
Все эти данные не оставляют сомнения в том, что фигура близнеца имела глубокое религиозное значение во многих культурах.
Эта тема в последующей культурной традиции связывается с темой двойника человека (или его тени, особенно в европейской романтической традиции от А. Шамиссо до Е. Шварца). Мифологическое истолкование темы близнецов с явными ссылками на античные представления отражается и в поэзии ХХ века (название первой книги стихов Б. Пастернака – «Близнец в тучах»).
12. СКАЗКА О ДВУХ БРАТЬЯХ
Наряду с мифами о богах в Древнем Египте бытовали сказки, героями которых являются люди.
Одна из них - «Сказка о двух братьях» - была обнаружена в середине XIX века и получила всемирную известность, как древнейшее в мире литературное произведение.
Она была записана на девятнадцати листах папируса писцом Эннаной в XIII веке до н. э., то есть за несколько веков до создания гомеровского эпоса.
Свой труд Эннана закончил словами: «Для того, кто станет хулить это писание, да будет бог Тот врагом».
Хотя впоследствии были найдены еще более древние произведения египетской литературы, «Сказка о двух братьях» по-прежнему интересна и своей связью с египетской мифологией, и своими литературными достоинствами.
Герои сказки - братья Анупу и Бата, зажиточные крестьяне. Анупу был старшим и «имел дом и жену», а младший Бата «был им как сын».
Однажды, когда братья работали в поле, им не хватило зерна для посева, и Анупу послал Бату за ним домой.
Жена Анупу, увидев, как Бата поднял зараз пять мешков зерна, «восхитилась его силой и мощью» и сказала: «Пойдем, проведем вместе часок. Тебе от этого будет польза, ибо я сошью тебе красивую одежду».
Бата рассердился «как пантера Юга» и ответил суровой отповедью, впрочем, пообещав ничего не говорить брату.
Но жена Анупу не поверила обещанию и, намазавшись черным жиром, чтобы казалось, будто вся она в синяках, рассказала вернувшемуся домой мужу, что Бата пытался ее соблазнить, а когда она отвергла его домогательства, жестоко ее избил.
Анупу страшно разгневался и решил убить Бату, но тот обратился с молитвой к Ра, и по велению бога между братьями пролегла река, кишащая крокодилами.
Бата крикнул с другого берега: «Почему ты хотел убить меня, даже не выслушав, что я скажу? Я ведь твой младший брат, и ты мне как отец». Он рассказал, что произошло в действительности, и, отказавшись, несмотря на уговоры брата, вернуться домой, удалился в таинственную «Долину Акаций» на берегу моря. Там он поместил свое сердце на вершине самой высокой акации и стад жить, охотясь на диких зверей.
Боги узнали, что Бата живет в полном одиночестве и «были сердца их сильно опечалены из-за него». Они создали для Баты жену, красотой превосходящую всех женщин.
Бата горячо полюбил красавицу и неосторожно сообщил ей, что его сердце хранится на вершине акации, и всякий, завладевший им, завладеет и его жизнью.
Однажды жена Баты, гуляя по берегу моря среди деревьев, зацепилась волосами за ветку, и морские волны отнесли прядь ее волос к берегам Египта, где прачечники фараона (в некоторых странах востока стирка белья является мужской профессией) стирали его одежды.
Прядь волос красавицы источала такое благоухание, что оно пропитало одежды фараона. Фараон заинтересовался этим явлением, призвал мудрецов и гадальщиков и повелел им выяснить, откуда взялась благоуханная прядь.
Узнав, что в Долине Акаций живет со своим мужем женщина несравненной красоты, фараон решил захватить ее силой и послал в Долину Акаций войско, но Бата его полностью уничтожил. Тогда фараон подослал к жене Баты женщину с драгоценными нарядами и украшениями, и легкомысленная красавица, прельстившись подарками, покинула мужа и стала наложницей фараона.
Фараон был очарован ее красотой и исполнял все ее желания. Опасаясь мести покинутого Баты, его неверная жена попросила фараона послать людей срубить акацию, на которой было спрятано его сердце.
Как только сердце упало на землю, Бата умер.
Анупу чудесным образом узнал о беде, постигшей брата, «надел он свои сандалии и одежду, взял посох и оружие и отправился в Долину Акаций».
После многолетних скитаний он нашел сердце Баты и, опустив его в свежую воду, оживил брата.
Бата решил отомстить коварной жене. Он превратился в великолепного быка, и Анупу продал его фараону.
Наложница фараона, узнав в быке Бату, приказала его зарезать, но там, где упали капли его крови, выросли два дерева. Красавица приказала их срубить, и сама пришла посмотреть, как будет исполнено ее повеление. Отлетевшая щепка попала ей в рот, она забеременела, и Бата родился вновь в образе ребенка.
Фараон, считая его своим сыном, завещал ему престол. Через некоторое время Бата стал фараоном, казнил неверную жену, призвал к себе Анупу и благополучно правил Египтом тридцать лет до самой своей смерти.
Исследователи «Сказки о двух братьях» называли ее рассказом, повестью и даже романом, хотя жанр ее, конечно, чисто сказочный.
В ней ясно видна мифологическая основа, ее герои носят имена богов. Анупу - это одна из форм имени Анубис, Бата - имя египетского бога, почитавшегося в образе быка. В некоторых мифах Анубис и Бата также, как и в сказке - братья.
Но в отличие от мифа, герои сказки не боги, а люди, хотя они и наделены чудесными способностями. Их деятельность направлена не на обустройство мира, а на заботу о своей личной судьбе.
В «Сказке о двух братьях» присутствуют многие сюжеты и мотивы, которые позже встречаются в сказках народов всего мира, в том числе и русских. Некоторые исследователи считают Древний Египет родиной сказки как жанра.
Из книги 100 великих авиакатастроф автора Муромов ИгорьКатастрофы двух «Боингов-767» и двух «Боингов-757» в США 11 сентября 2001 года террористы-смертники захватили четыре пассажирских самолета, выполнявших внутренние рейсы в США. «Боинг-767-223ER» авиакомпании «Америкэн эйрлайнз» врезался в Северную башню Всемирного торгового
Из книги Большая Советская Энциклопедия (СК) автора БСЭ Из книги Все шедевры мировой литературы в кратком изложении. Сюжеты и характеры. Зарубежная литература XVII-XVIII веков автора Новиков В ИСказка бочки (A Tale of a Tub)Памфлет. (1696–1697. опубл. 1704)«Сказка бочки» - один из первых памфлетов, написанных Джонатаном Свифтом, однако, в отличие от создававшейся примерно в тот же период «Битвы книг», где речь шла по преимуществу о предметах литературного свойства, «Сказка
Из книги Мифы финно-угров автора Петрухин Владимир Яковлевич Из книги Миллион блюд для семейных обедов. Лучшие рецепты автора Агапова О. Ю. Из книги Чудеса: Популярная энциклопедия. Том 1 автора Мезенцев Владимир Андреевич Из книги Пушкин. Жизнь в цитатах: Лечебно-профилактическое издание автора Леонтьев Константин Борисович Из книги 1000 рецептов на скорую руку автора Михайлова Ирина АнатольевнаО братьях наших меньших Хорошо сказал Дарвин! Но его слова не могут, конечно, найти сочувственный отклик у людей, которые верят библейским сказкам и с чувством оскорбленного достоинства относятся ко всяким разговорам об «обезьяньих» предках. Впрочем, в наше время даже
Из книги Календарь антирелигиозника на 1941 год автора Михневич Д. Е.Сказка Сказка о золотом петушкеСюжет: Состарившегося царя Дадона беспокоят воинственные соседи. Мудрец-звездочет в обмен на обещание исполнить любое его желание вручает царю волшебного петушка, способного предупреждать о готовящемся нападении. Спустя несколько лет
Из книги Литературное чтение автора Шалаева Галина Петровна Из книги Королева мужского царства автора Парабеллум Андрей Алексеевич Из книги автора Из книги автора Из книги автора Из книги автораСказка о золотом петушке Негде, в тридевятом царстве, В тридесятом государстве, Жил-был славный царь Дадон. Смолоду был грозен он И соседям то и дело Наносил обиды смело, Но под старость захотел Отдохнуть от ратных дел И покой себе устроить; Тут соседи
Из книги автора«Сказка про золушку» Если вы не соответствуете тому уровню мужчины, о котором мечтаете, вы не сможете привлечь его в свою жизнь. Прежде чем Золушка привлекла своего Принца, ей пришлось сначала избавиться от сажи и грязи свои лохмотья сменить на прекрасное платье, тыкву на
Зерванитский миф и борьбе двух космических близнецов.
Близнецы Ахура-Мазда и Ангра-Манью. Мифология Зороастризма Основным постулатом зороастризма является утверждение о том, что в мире происходит постоянная борьба двух полярно противоположных начал, воплощающих добро и свет, с одной стороны и тьму, исполненную зла, с другой. Два этих начала возникли из пустоты когда-то на заре мироздания. Светлое начало воплощает собой Святой Дух Спента-Манью (он же - демиург Ахура-Мазда т.е. «Господь Премудрый»). Темное начало олицетворяет Злой Дух Ангра-Манью, который добивается неограниченной власти над миром, и чьим единственным желанием является разрушение всего, что было сотворено Создателем. Авеста умалчивает о происхождении Ахура-Мазды (Хормазда), но вместе с тем говорит о существовании его двойника-антагониста Ангра-Манью (Ахримана в поздней пехлевийской традиции). Зерваниты считали первопричиной всего сущего вечность Зервана Акарана, породившего Ахура-Мазду и Ахримана.
Согласно версии зерванитов, Ахура-Мазда и Ангра-Манью были братьями-близнецами, воплощавшими собой два полярно-противоположных принципа — созидания и разрушения. «Близнечную» часть зерванитского мифа следует признать самой древней, поскольку представления о двух близнецах-антагонистах мы встречаем в мифах различных народов на самых ранних этапах формирования общества. Существует целый ряд архаических мифов, в которых близнецы представляют собой угрозу для собственных родителей, но чаще всего агрессия одного близнеца направлена против другого, что находит отражение в позднейших дуалистических концепциях о борьбе братьев-антагонистов, воплощающих мифологему борьбы света и тьмы. В мифах о братьях-близнецах, характерных для дуалистических мифологий (не только персидской, но и мифологий индейцев Северной и Южной Америки и народов Океании), между братьями с самого их рождения возникает соперничество. В близнечных мифах один из братьев связывается со всем хорошим и полезным, другой же - со всем злым и плохим. В Авестийском мифе Ахура-Мазда - создатель обоих миров, творец благих стихий, растений, животных и человека. Его противник близнец Ангра-Манью, не сумев создать ничего благого, породил скорпионов, пауков и прочих тварей. В мифологии американских индейцев ирокезов и гуронов добрый брат-близнец Иоскеха - творец солнца и всего полезного на земле, а его младший брат Тавискарон создатель скал, вредных животных, насекомых, шипов и колючек, он вызывает землетрясения и извержения вулканов. В мифе о рождении Ахура-Мазды и Ангра-Манью говорится о том, что Зерван обещал даровать власть над миром первенцу (им должен был стать Ахура-Мазда). Ахура-Мазда, благодаря своему всеведению, знавший об этом, поделился своим знанием с Ангра-Манью. Пожелав, во что бы то ни стало, родиться первым и обрести благодаря этому власть над миром, Ангра-Манью прорвал чрево Зервана, назвав себя Хормаздом. Зерван, увидев отвратительное обличье Ахримана, отверг его, но тот потребовал обещанной первенцу власти. Зерван не смог нарушить собственного слова и позволил Духу Зла править миром, ограничив срок его правления 9000 лет, но истечении которого должна навечно установиться добрая власть благословенного Хормазда. Согласно пехлевийским космогоническим текстам, Ахура-Мазда знал о намерениях злобного Ангра-Манью. он знал, что космическая битва неизбежна и потому сотворил духовные образы созданий, которые нужны ему были для победы в битве со злом. Три тысячи лет они оставались неподвижными и неосязаемыми телами. Апгра-Манью (по среднеперсидски - Ахриман) не знал о существовании Ахура-Мазды (Хормазда) и потому, как только он поднялся из бездны и вошел в область света, он попытался разрушить сияющее царство. Когда же он увидел Хормазда, чья храбрость и превосходство были гораздо большими, чем его собственные, он упал во тьму. Там он создал демонов и чудовищ, и вместе со своим войском вновь поднялся к пределам света. Хормазд предложил Злому духу мир, но тот отказался, тогда всеведущий Хормазд решил создать пространственно-временной предел для существования зла. Затем Ахура-Мазда прочитал 21 слово Ахунвара - самой священной молитвы зороастризма и показал Ахриману свою победу в конце времен, бессилие Злого духа и уничтожение его чудовищных порождений. Когда молитва была прочитана Богом-творцом, Дух Разрушения потерял силу на три тысячи лет, во время которых Ахура-Мазда создал свои творения в материальном облике. Среди материальных творений Хормазда последовательно появились небо, вода, земля, растения, животные и человек, и во всем этом был распределен огонь, который, согласно представлениям зороастрийцев, является физическим проявлением космического тела Хормазда. По прошествии трех тысяч космических лет Ахриман, набравшись сил, вновь совершает нападение на сотворенный мир. Он разбивает небесную сферу, пробивает землю, оскверняет воздух и растения, насылает болезни и смерть на первобыка Эвходата и первочеловека Гайомарта. Три тысячи лет проходит в смешении воли Бога и дьявола, в течение которых страдают от нападок бесов и болезней люди - потомки Гайомарта, звери - потомки Эвходата и растения, происходящие от Хаомы - Древа Всех Семян. Амеша-Спента (Бессмертные святые) и другие Язаты (Достойные поклонения), созданные Ахура-Маздой, ведут борьбу с силами зла в небе, на земле и на воде, в результате чего в мироздании устанавливается шаткое равновесие сил Света и Тьмы. Согласно зороастрийской космогонии, окончательная победа Светлого воинства над исчадиями ада невозможна без активного участия в космической битве человека — высшего из созданий Хормазда. Для того, чтобы пробудить человечество от спячки, на исходе трехтысячелетней Эпохи Смешения (добра и зла) в мир был послан Заратуштра.
Когда Вы едите апельсин или ананас, скорее всего, Вы не думаете о том, как фрукты оказались на этой Земле. Но оказывается, что люди думали об этом в течение многих веков, и многие истории происхождения для различных фруктов довольно-таки тайные. Мы не уверены, какие люди сначала ассоциировали отрубленные головы, семенники, смерть, голод и людоедство с некоторыми нашими любимыми фруктами, но мы полностью уверены, что никогда не могли бы смотреть на фруктовый салат точно так же.
10. Кокосы и Отрубленные Головы
Существует много мифов о том, как кокос здесь оказался, и, как самые интересные мифы, они все включают насилие. Если Вы посмотрите на него правильно, то сможете увидеть особенности кокоса, которые приведут вас в ужас – его человеческом обличье с двумя глазами и ртом. Итак, ясно, он вырос из отрубленной головы и ходит такое множество историй, в которых об этом говорится, что можно задаться вопросом – есть ли в них доля правды? В Новой Британии, отрубленная голова осталась от мальчика, который был полностью съеден акулой – голова была закопана (похоронена) в землю и проросла в первую кокосовую пальму.
Миф Арапеши рассказывает, что голова принадлежала человеку, который убил женщину за ходьбу перед ее мужем; человек был тогда, в свою очередь, убит и казнен детьми. Миф из Островов Адмиралтейства говорит о двух братьях, которые украли каноэ у дьявола, чтобы отправиться ловить рыбу. Дьявол преследовал их, и они удерживали его некоторое время, бросая рыбу, которую они поймали в воду; в конечном счете рыба закончилась, и младший брат начал резать на куски своего старшего брата и добрался до берега только с его головой.
В Бирме донор головы – человек, обезглавленный королем, который устал от его шуток, а в Новой Гвинее, голова была отдана добровольно рыбачкой, которая отдала свою голову, чтобы дать возможность рыбе плавать в ней, а затем не смогла найти ее.
9. Яблоки и свадьба Геры
Согласно греческой мифологии, первые яблони были созданы Gaia (также Ge), Землей, в качестве свадебного подарка для Геры. Первые яблоки были золотыми, и дерево было передано под присмотр трех незначительных богинь называемых Геспериды и стоглавому дракону по имени Ладон. Довольно хорошо известна история о 12 подвигах Геракла, одним из которых был украсть золотые яблоки. Он это сделал, конечно, убив Ладона.
Возможно, менее известно то, что сделали золотые яблоки. Сохраненные в саду на Западе, золотые яблоки, как говорили, бросали свой сияющий жар через небо, когда Солнце опускалось ниже горизонта, создавая красивые цвета заката.
8. Шелковица и Кровь
Согласно легенде о вавилонских любовниках Пирэмусе и Тисбе, ягоды шелковицы были изначально белые, но покраснели, когда они были окрашены кровью. Трагический любовный роман начинается тогда, когда паре запретили их родители жениться. Нарушив запрет родителей, любовники решают покинуть свои дома через трещину в стене между их домами и встретиться в поле под шелковицей.
Когда Тисб увидела, что окровавленный лев пьет из соседнего водоема, она уронила свой платок и в испуге убежала. Ее возлюбленный, нашел ее платок и увидел окровавленного льва, испугался худшего и покончил жизнь самоубийством. Его кровь, окропила белые ягоды шелковицы, и когда Тисб вернулась, она нашла его мертвым и тоже покончила с собой. За мгновение до своей смерти она увидела красные ягоды шелковицы и произнесла, что они навсегда останутся свидетельством их трагедии и любви. С тех пор ягоды шелковицы стали красновато-фиолетовыми.
7. Бузина и Смерть Мужчины
Тсимшан представляют собой группу коренных американцев, которые жили на Тихоокеанском побережье Канады. Их миф о кустарнике бузины объясняет почему люди живут такими короткими жизнями, и как фактически были определены наши продолжительности жизни. Согласно легенде, Камень и Кустарник Бузины спорили о том, кто должен рожать детей первым. Камень предложил сделку: Если он родит первым, то у людей будет долгая жизнь. Но если Кустарник Бузины родит первым, жизнь людей будет более короткой.
Схватки у обоих начались одновременно, но мудрый Гигант вмешался. Он подошел к Кустарнику Бузины, прикоснулся к ней, и сказал ей, чтобы она рожала быстрее и не ждала Камень. Вот почему люди только живут так мало, и почему кусты бузины мы часто видим растущими на могилах и на кладбищах.
6. Хлебное дерево, Голод и Яички
Согласно гавайскому фольклору, есть несколько различных способов, согласно которых хлебное дерево, как говорили, появилось. В одной версии разрушительный голод захватывает остров Вэйэкеа и забирает жизнь человека по имени Улу. Когда Улу умирает, священники говорят его семье, что должны похоронить его возле ручья. Дерево вырастает из его могилы за одну ночь, и утром его семья видит его с плодами. Фрукт, в свою очередь, кормит тех, кто выжил и помогает преодолеть голод.
Альтернативная история связана с человеком, который принес себя в жертву ради своей семьи; после того как он был умер, дерево выросло из его яичек. Боги – все 44 000 из них – попробовали плоды и пришли к выводу, что это не просто съедобно, это было вкусно. После того, как они узнали, из чего выросло дерево, они вырвали плоды и семена, распространив их по островам.
5. Инжир за Гостеприимство
После того, как ее дочь была похищена Хэдесом, греческая богиня Деметер блуждала по земле в ее поисках. Во время ее путешествий она остановилась в доме человека в Аттике в южной Греции. Он пригласил ее в свой дом и принял очень доброжелательно, а она отблагодарила его за гостеприимство, подарив ему первое фиговое дерево.
Фиговые деревья процветали на плодородных землях вокруг Аттики и Афин; здесь, у Диониса также была сильная связь с инжиром. Его имя обозначает “покровитель инжира”, и это не невинное упоминание. Тот факт, что внешне инжир напоминает яички, конечно, не остался незамеченным греками, и фактически слова “инжир” и “яички” были одинаковыми. В программу ежегодного фестиваля, посвященного Дионису включено вырезание гигантского фаллоса от древесины фигового дерева и переноски его вокруг города.
4. Клубника и Небесные Врата
Клубника, как изначально считалось, была плодом, связанным с норвежской богиней Фригой. И это не было странным до появления христианства. И, как любая языческая вещь, клубника была быстро поглощена христианскими мифами как плоды Богородицы. Она была очевидно немного ревнива, и когда дело дошло до клубники - было сказано, что она потребовала, чтобы вся клубника была оставлена для нее. Это правило было настолько строгим, что было добавлено, что тот, кто подойдет к Небесным Вратам со следами клубничного сока на губах, тому будет отказано во входе в рай из-за употребления этого нового святого фрукта.
Как бы не было странно, но есть другое объяснение этого мифа. Когда ребенок умер, было сказано, что он вознесся к небесам, замаскированным от потенциальной темноты как клубника. Таким образом, любой, кто съел клубнику, мог считаться съевшим ребенка - поэтому все старались держаться подальше от этих плодов.
3. Кофе для Вечерней Молитвы
Эфиопская легенда отождествляет мальчика по имени Кальди с открытием ягоды кофе. Кальди был пастухом, и однажды наблюдая за козами, увидел, как они едят ягоды с дерева. После употребления в пищу ягод козы стали энергичными и отказались спать ночью. Кальди взял несколько ягод монахам в местный монастырь.
Монахи быстро попробовали сами ягоды, и обнаружили, что после них им стало гораздо легче бодрствовать во время их вечерней молитвы. Монахи поделились знаниями друг с другом, и вскоре все начали употреблять в пищу ягоды, чтобы бодрствовать в церкви. Оттуда, кофе распространился на Аравийском полуострове, и вот так вот один пастух все изменил, чтобы нам было легче бодрствовать.
2. Яд и Вечная Жизнь с Манго
Легенда, которая известна во всех тропиках рассказывает о том, как сорока полетела к небесам и принесла с собой семя манго своему королю. После того, как дерево принесло свои плоды, царь приказал старику съесть первый кусочек фрукта. Это был единственный плод, который был отравлен ядом змеи, который капал на дерево, пока орел нес ее над деревом, и старик умер.
В ужасе, король убил сороку. Намного позже, старуха поклялась покончить с собой после того, как всю жизнь злоупотребляла поеданием манго, которые не были отравлены, и дарили ее молодость. Король так и не смог заставить себя съесть манго, но он был переполнен чувством вины из-за убийства птицы, которая сделала ему такой подарок.
1. Ананасы, Лень и Тщеславие
История о том, откуда взялся ананас является народной сказкой о красивой, но ленивой маленькой девочке по имени Пина. Согласно легенде, маленькая девочка была настолько эгоистична, что каждый раз, когда кто-то просил одолжить любую из ее вещей, она говорила, что она не может ее найти. Если кто-то просил ее сделать любую работу по дому, она говорила, что она не может найти необходимую кухонную утварь или моющие средства. Когда ее родители и ее сестры болели, она кричала и ругалась на них, до тех пока они не готовили ей завтрак и шли работать на полях, обвиняя их в лени и бесполезности.
Когда ее больная мать попросила Пину приготовить немного риса для нее, она сказала матери, что как обычно она ничего не может найти. Ее мать посетовала, что если бы у Пины было сто глаз, то она смогла бы найти все, что необходимо. Возмущенная, девушка притащила мешок риса – продукт тяжелой работы ее отца в полях, открыла его и поняла, что не может пошевелиться. Пина исчезла, и ее никто не смог найти. Ее мать, спустя месяцы после выздоровления в саду нашла странный плод. Очищая его от шкурки она увидела, что он похож на сто глаз и поняла, что ее желание осуществилось.
