Кризис духовности в обществе не является чем-то абстрактным и не может быть схематизирован через набор черт и признаков вроде «падения нравов», вырождения социальных институтов или утраты религиозности.
Оценка сути и смысла духовного кризиса всегда конкретна и зависит от понимания субъектом сущности духовности, от его воззрений на характер отношения человека к духовной реальности.
Для исследователя, ограничивающего сферу духовности общественным сознанием, бездуховность неизбежно будет выглядеть как совокупность различных неблагоприятных тенденций и состояний общественного сознания, как-то: усиление нигилистических, шовинистических и расистских настроений, падение престижа знаний, засилие массовой культуры и тому подобное; индивидуальная бездуховность проявляется в этом случае как зараженность отдельных людей - в большей или меньшей степени - этими общественными по своей природе продуктами. Кризис духовности при таком подходе локализован в социокультурной зоне и является следствием упадка сложившихся центров духовного опыта. Именно в таком социокультурном контексте философия жизни и экзистенциализм разрабатывали проблему кризиса европейской духовности. Поскольку же исходным пунктом всякой культуры является признание высших надындивидуальных целей, смыслов и ценностей бытия, утрата этих последних современной культурой закономерно привела к нигилизму, концептуально выражающему и закрепляющему кризис духовности.
Еще древнегреческие философы открыли, что культурная, политическая и социальная сферы не могут обеспечить пространство для развертывания высших духовных возможностей человека; для этого необходимы высшие ценности: истина как Благо, Бог как первопринцип, вера в абсолютную суть вещей и тому подобное. И до тех пор пока эти ценности являются неотторжимыми от ежедневной жизни, никакие частные изъяны социальной и культурной жизни не могут вызвать кризиса духовности и выражающих его нигилистических настроений. Кризис духовности, таким образом, порождается комплексной причиной, включающей в себя три момента: теологический, проявляющийся в утрате религиозного чувства, метафизический, связанный с девальвацией абсолютных ценностей, и культурологический, выражающийся в общей дезорганизации жизни и потере человеком смысложизненных ориентиров.
Парадоксальность ситуации, в которой оказался современный человек, состоит в том, что духовный кризис возникает и развивается на фоне резкого улучшения условий жизни людей. Причиной этого улучшения является технизация всех сторон общественной жизни, а также «прогрессивное образование людей»; первая приводит к росту всех форм отчуждения и деморализации общества, вторая - к патологической привязанности человека к культурной среде, идеально приспособленной для удовлетворения его желаний и потребностей, которые растут, вытесняя цели и замещая смыслы.
Однако, не будучи сущностно самодостаточным существом, человек обманулся своей функциональной самодостаточностью и, замкнувшись в себе самом, отгородился от Духа, от его живительного источника . Кризис духовности является, таким образом, результатом катастрофической утраты духовных переживаний, омертвления духа, так буквально отражаемого термином «бездуховность». На фоне практического отсутствия живого духовного опыта информационная переполненость человека и общества выглядит особенно удручающей.
Как это ни парадоксально, к бездуховности приводит в конечном счете развитие творческих сил человека, когда они перестают подкрепляться духовным, нравственным началом и вследствие этого превращаются в самоцель его жизни. В ранние эпохи, несмотря на скованность творческого человеческого потенциала, именно духовное начало наполняло высшим смыслом жизнь избранных и выступало организующей и упорядочивающей основой для всех прочих. Предпосылки утраты духом интегративной функции человеческого существования сложились в Новое время, когда после эпохи Средневековья «человек пошел путем автономии разных сфер творческой человеческой активности... В века новой истории... все сферы культуры и общественной жизни начали жить и развиваться лишь по собственному закону, не подчиняясь никакому духовному центру... Политика, экономика, наука, техника, национальность и пр. не хотят знать никакого нравственного закона, никакого духовного начала, стоящего выше их сферы. Основным и роковым в судьбе европейского человека было то, что автономия разных сфер его активности не была автономией самого человека как целостного существа... Человек делался все более и более рабом автономных сфер; они не подчинены человеческому духу» 2 . В этой ситуации отдельное и частичное - политические системы, экономика, техника, формы общественного разделения труда - в качестве факторов организации и рационализации общественной жизни начинают претендовать на тотальность и целостность. Однако тотальная рационализация мира оказалась мифом, и индивидуальное сознание, исчерпав мыслительные средства в попытке «расколдовать» мир, пришло к выводу об абсурдности и бессмысленности бытия. Бездуховность, следовательно, имеет более глубокие корни, нежели испорченность нравов, политическая реакция или экономический и культурный упадок. Более того, ее основы закладываются как раз в эпохи высшего расцвета культуры.
Если понимать духовность как сопряженность человека с Духом, придется признать, что для современного человека вследствие крайней скудости живого духовного опыта характерна неразвитость индивидуального духа, при которой весь он сосредоточен на интеллектуальной деятельности, ибо только на это и хватает его силы. В нравственном отношении эта неразвитость выражается в отождествлении себя исключительно с внешним человеком, узко ориентированным на социальную среду и ограничивающим себя ее нормами и ценностями, ибо никаких других ценностей он не признает. Его совесть может быть обостренно, до болезненности чувствительна к ситуациям, связанным с социальной жизнью, то есть с посюсторонним бытием человека, но не способна усмотреть за ними никакого духовного смысла.
Такой человек является моральным в том значении, какое вкладывает в это понятие И. Кант, в концепции которого мораль понимается как послушание общему универсальному закону. Доводя до логического конца кантовскую концепцию «морального человека», К. Поппер и Ф. Хайек впоследствии просто заменили нравственное понятие совести социально-этическим понятием «справедливость».
Между тем подлинная духовность - категория не моральная, а нравственная. Она обращена к внутренним, субъективным чувствам и переживаниям человека. Не возводя нравственные принципы в закон, она полагается в решении нравственных и смысложизненных проблем на духовный опыт Богопознания, восхождения к Богу и в качестве абсолютных ориентиров полагается на духовный опыт людей, достигших высшей формы духовности - святости, состояния, в котором внутренний, духовный человек полностью подчинил себе внешнего - социального, земного человека. Поскольку такой опыт всегда конкретен, он, в отличие от абстрактного морального принципа, не может быть использован для оправдания всего и вся. Духовный человек в своей устремленности к Духу видит и знает духом, часто вопреки обычной логике и привычным представлениям. Его совесть легко смиряется с внешней, социальной или личной, несправедливостью, для нее не очень существенны внешние добродетели (в отличие от помыслов); он обостренно реагирует как раз на то, к чему внешний человек совершенно не причастен, например на первородный грех, тогда как с точки зрения внешнего человека нет ничего нелепее этой идеи.
Решение вопроса о сущности любого феномена возможно только при условии изучения его развитых форм. Высшие формы - ключ к анализу низших, а не наоборот. Бесполезно, например, пытаться сделать выводы о строении человека на основе изучения высших приматов, так же как бесполезно изучать феномен телесности на примере ангельского бытия только на том основании, что ангелам, как сотворенным сущностям, присуща утонченная (по сравнению с человеческой) телесность. И если мы, зная о том, что соматизм был сущностной чертой античного мировоззрения , что именно в древнегреческом мышлении телесность была возведена в высший принцип и вылилась в буквальное, скульптурное оформление, вдруг пренебрежем этим фактом и обратимся с целью исследования феномена телесности к ангелологии, которая имеет дело с телесностью как относительным свойством, буквально исчезающим из нашего человеческого измерения , - можем ли мы рассчитывать усмотреть за этим феноменом что-то существенное?
Так же дело обстоит и с духовностью, когда мы отказываемся от исследования ее высших рафинированных форм и остаемся в пределах мира человеческого сознания - индивидуального и общественного. Проявляется ли как-то на этом уровне духовность? Безусловно, поскольку сознание есть дух. Но субъективный дух представляет собой минимум духа, и духовность здесь неустойчива, ис- чезающа, она постоянно грозит обесцениться и реально обесценивается, если не «обеспечена» абсолютной духовной ценностью.
Чтобы учение о духовности стало плодоносным, оно должно быть укоренено в подходящей почве. Этой почвой является религиозное сознание. Без этого источника, этой опоры о духовности можно сказать лишь самые банальные вещи. Только религиозное сознание знает, что есть дух; сознание нерелигиозное знает в качестве духа лишь самого себя - сознание как мыследе- ятельность, как способность оперировать коллективными и индивидуальными мыслеформами. В деле раскрытия интеллектуальной, моральной и эстетической сторон человеческого духа рациональное познание сделало очень много, эти достижения неоспоримы, и мы постарались их показать. Но одновременно, надеемся, нам удалось обозначить ограниченность интеллектуализма в исследовании духовности, ибо последняя жива только в условиях религиозной веры, утрата которой неминуемо приводит к бездуховности.
Европейский процесс секуляризации, состоящий в освобождении различных областей духовной жизни от церковного влияния, был весьма неоднозначным по своим последствиям. Обособление и автономизация духовных творческих сил были одновременно и отрывом их от власти духа как нравственного начала, что положило начало высокомерию человеческого интеллекта. Гордыня разума заключается не в его претензиях на расширение сферы своего действия (эти претензии обоснованны и уместны), но в том, что истинные, высшие цели человеческого существования - святость, «обожение», слияние с Богом- подменяются целями частными, сиюминутными; в том, что из средства разум желает превратиться в цель. Грань, за которой познание переходит в мудрствование и высокоумие, кладет начало деградации духовности.
Обращение к проблеме духовности открывает новые грани отношения между мистицизмом и сциентизмом. Наука при всей своей эффективности не в силах утолить страсть человека к познанию тайн бытия и самого себя. Осознание этого обстоятельства привело в ХХ веке к ломке сложившихся мировозренческих установок и попыткам выйти за рамки традиционного противостояния научного и вненаучного, в том числе религиозного, знания. В этой связи необходимо высказать предостережение против развернувшейся в последнее время пропаганды широкого мировоззренческого плюрализма, призывающей признать одинаковый статус за наукой, с одной стороны, и паранаукой, оккультными и религиозными учениями - с другой. Эти призывы не выглядят убедительными: устранение демаркационной линии между наукой и религией, наукой и мистикой несет реальную угрозу культуре, ибо возникшая в результате такого смешения синкретическая форма станет разрушением как науки, так и религии, что приведет к дальнейшему упадку религиозности, вследствие чего бездуховность может приобрести необратимый характер.
В последнее время общество заинтересовалось личностным ростом и . Стали модными эзотерика, йога и прочие духовные системы. Для кого-то это способ спрятаться от серой реальности, забыться или справиться с тяжелой травмой. Кому-то такой образ жизни помогает пережить духовный кризис - явление нередкое и часто критическое. Разберемся, что это такое, как он возникает и какими бывают последствия нерешенных духовных проблем.
Общее понятие
Духовный кризис:
- связан с понятием внутреннего развития человека;
- является неотъемлемой составляющей человеческой жизни, критическим и переходным этапом психологического состояния личности, который приводит к внутренним метаморфозам и духовному развитию;
- часто сопряжен со страхом, одиночеством, депрессией, унынием и отчаянием, появляющимися вследствие пережитого стресса.
Общепринятого и окончательного определения этого явления нет. Но оно давно изучается, и каждый исследователь внес свой вклад в понимание сути этого состояния и поиски способов борьбы с ним.
Определение термина в различных направлениях психологии
Известные психологи, попытавшиеся сформулировать определение духовного кризиса, или кризиса человеческой духовности, и изучавшие его, - Кристина и Станислав Гроф. Они одними из первых употребили это словосочетание, описывая специфичное состояние сознания, носящее сверхъестественный характер. В трансперсональной психологии нравственный кризис обозначают как трансперсональный духовный кризис. Это относительно новое направление психологии уже сыграло важную роль в изучении индивидуальных состояний человеческого сознания.
Владимир Козлов - сторонник деления целого на несколько частей - помимо духовного выделил другие виды личностного кризиса:
- социальный;
- материальный.
Он считал, что духовные переломы проявляются во влечении человека к глобальным переменам, его набожности, осознании высшего замысла существования. Козлов не был согласен с теорией Грофов и называл духовный кризис психодуховным.
Депрессивные настроения: сильный стресс, панические атаки и страх, незащищенность (и свобода), ощущение покинутости, разобщенности, чувство вины - в экзистенциальной психологии это не сопровождающие состояния с нравственными проблемами, а этапы жизни и ее самая суть. От того, насколько они управляемы индивидом, зависит вероятность возникновения духовного перелома.
Близко к определению кризиса, данному Грофами, определение из трансперсональной психологии, принадлежащее А. Дж. Дейкману. Он придумал свое название - мистический психоз, имея в виду все психотические настроения мистического характера.
Карл Юнг придерживался мнения, что перечисленные измененные состояния - необязательно следствие болезни (телесной или психической). Необычные эмоции, телесные ощущения, вызывающие дискомфорт, незаурядный ум и прочее ведут к изменению сознания, нравственному развитию.
Западная психиатрия, оказавшая огромное влияние на отечественную науку, не считает очевидные проявления кризиса патологией. Эти скрытые переживания под действием медицинских препаратов и процедур не позволяют развить особый потенциал, извлечь уроки и стать гармоничной личностью. Неоправданное потребление сильнодействующих препаратов подавляет реальное «Я» и несет мнимое ощущение стабильности и удовлетворенности.
Формы и различные состояния нравственного кризиса
Станислав Гроф акцентировал внимание на отдельных состояниях, считающихся наиболее трудно переживаемыми и давящими:
- панике;
- тревоге;
- боязни;
- фобиях.
Речь идет о беспричинном, неосознанном чувстве беспокойства, способном негативно влиять и на физическое состояние человека. Самый понятный нам страх, испытываемый в этом состоянии, - страх умереть или увидеть смерть. Человек становится одержим мыслью о приближающейся смерти, у него появляются депрессивные настроения и пустота во взгляде, зябкость, дрожь и другие симптомы.
Его изводит чувство одиночества и брошенности. Ощущение ненужности знакомо многим, но во время духовного кризиса человек, даже регулярно находящийся среди других людей, не чувствует… себя у себя! Он теряет связь с Высшим разумом, с божественным началом, ему кажется, что никто и никогда не признает его своим. В таком состоянии люди нередко становятся самоубийцами.
Помешательство, одержимость, безрассудство - злую шутку с людьми играет богатое воображение. Бегство от реального мира позволяет создать им свой собственный идеальный мир. У них начинаются видения, появляется боязнь лишиться разума. Они догадываются, что чувствуют и видят по-особенному, в то время, как в целом здоровы.
Обособленное поведение является следствием одиночества Например, человек отождествляет себя с индиго, намеренно (или нет) отгораживаясь от социума. Если однажды он оказался непринятым или непонятым группой, это может наложить отпечаток на всю его жизнь и ему будет трудно уживаться в коллективе.
Причины возникновения проблем и их последствия
Есть мнение, что переживание кризиса духовности - неизбежная часть человеческой жизни. Любые, даже самые тяжелые, моменты в нашей жизни способны перевернуть все с ног на голову и изменить привычный уклад. Смысл душевных терзаний заключается еще и в том, чтобы стать счастливее, очистить голову от ненужного хлама, перестать суетиться и беспокоиться по любому поводу, стать выше тяжелых обстоятельств. Какие конкретно причины приводят человека к духовным проблемам?
Внешние обстоятельства
К ним относятся:
- серьезная болезнь и беспомощность, беременность и появление детей, наличие зависимости и невозможность от нее избавиться;
- проживание в бедности либо феномен «денег некуда девать», резкие перемены (потеря состояния, семьи, работы, переезд);
- излишняя энергичность, страх не успеть сделать что-то или сделать это неидеально (перфекционизм), хроническая усталость, выгорание.
По Владимиру Козлову, эти причины относятся к категориям: искаженное эго, нереализация личности, ощущение неполноты существования.
Для примера приведем несколько ситуаций, когда велика вероятность возникновения кризиса.
Ситуация 1. Живет человек в своем «болоте». Все здесь так знакомо, хоть и неидеально. И вроде бы чувствует внутренний потенциал к свершению чего-то стоящего, но страшно… Страшно потерять и это, не вынести такой груз на хрупких плечах. Установка: «Я на многое способен, но большинство думает обо мне, что я инфантильный, слабый и нудный. Я не справлюсь!». Если однажды такой «смельчак» решается выйти из зоны комфорта, это первый шаг к самоизлечению.
Ситуация 2. Человек принимает вызов. Он разрабатывает план своего дальнейшего существования, безжалостно выкидывая лишних людей, бросая нелюбимую и малооплачиваемую работу, и многое другое. Эта решимость и способность действовать определяет взрослого индивида.
Ситуация 3. Умереть, чтобы возродиться снова. Желательно в лучшем амплуа. Непростой переломный момент случается, и тогда человек будто просыпается после многолетнего сна, происходит полная перезагрузка. Владимир Козлов считал, что такой резкий скачок, отказ от всего, что дорого, можно и не пережить. Иногда наступает настоящая смерть или сумасшествие.
Ситуация 4. Нас учат, что из любых ситуаций мы непременно должны выносить уроки. Развитый, целостный индивид справляется с острыми изменениями без паники и пытается все уладить и привыкнуть к новым обстоятельствам. В такие периоды эго больше не вырывается наружу, социальные взаимоотношения становятся ценнее.
Кого называют духовно развитой и просветленной личностью? Человека, который из всех вышеупомянутых ситуаций вынес для себя что-то важное и научился этим пользоваться. Он станет делиться своими знаниями и опытом с другими. Тогда все не напрасно!
Духовный кризис – это тяжело и больно, но без него никак нельзя. Все, что в нас есть, будь то наша личность, отношения с другими людьми или наше мировоззрение, все развивается при помощи кризисов.
Кризис – это возможность за короткое время получить качественный скачок и радикальные изменения, которые дают шанс перейти на более высокую ступень развития.
Впрочем, это не дает никаких гарантий, ведь в каждом кризисе вместо шанса пережить и подняться есть опасность зависнуть в переживаниях или провалиться в бездну отчаяния.
Наталья Скуратовская. Фото: Ефим Эрихман
В кризисе часть нас умирает
Кризис полезен. Во-первых, тем, что это самый быстрый и простой способ разрушить установки и привычки , ограничивающие наше развитие. В кризисе какая-то часть нас умирает. Впрочем, умирает именно то, что уже обветшало и отжило.
Во-вторых, кризис повышает нашу осознанность . Он подталкивает к выбору новой жизненной стратегии. Многие люди с трудом делают выборы, откладывая решения на потом либо вообще перекладывая ответственность. Но бывают ситуации, когда уклониться никак нельзя.
В-третьих, кризис не возникает просто так . Ему предшествует скрытый и долгий период нарастания внутренних конфликтов, которые человек старается либо не осознавать, либо не замечать, скрывать от себя и от окружающих. В какой-то момент, когда конфликт становится невыносим, когда кажется, что все рушится и нет даже доверия к земле под ногами, мы понимаем, что ничему в этой жизни нельзя доверять.
И все, во что мы верили, вдруг кажется нам неправдой. Но после периода растерянности, страдания и отчаяния мы обнаруживаем, что конфликт, который привел нас к кризису, в процессе переживания разрешился. Это похоже на грозу, после которой воздух становится чист и свеж.
Мы перестаем понимать смысл жизни
Кризисов бывает много и разных: возрастные, личностные, духовные.
Особенность духовного кризиса состоит в том, что он посягает на основу нашего бытия. В духовном кризисе мы утрачиваем свою мировоззренческую основу, перестаем понимать смысл жизни. Это не значит, что мы понимали смысл жизни раньше, а теперь нет. Но в спокойные периоды нашей жизни обычно присутствует ощущение цели и смысла, которые в моменты духовных кризисов кажутся нам уже неправдой. Иногда неправдой они и оказываются.
Проявление отчаяния помогает очистить наше понимание от шелухи и мусора, от предрассудков, от чужих или даже собственных нелепых мнений, которые затмили наш собственный смысл, и он перестал нас вдохновлять.
В духовном кризисе приостанавливается наша духовная жизнь. Мы чувствуем повреждение процесса духовного поиска и духовной жизни. Возникает ощущение, будто мы шли и вдруг дорога исчезла. Вышли на порог, а порога нет. Но именно это ощущение помогает нам собраться и быть бдительнее, трезво взглянуть не только на самих себя, но и на окружающую реальность.
Эта приостановка полезна, чтобы исправить свои пути.
Особенность духовного кризиса верующего человека, христианина (а очевидно, что какие-то духовные кризисы переживают и эзотерики, и люди с неопределенным представлением о высшей силе) состоит в том, что предыдущий религиозный опыт в одночасье обесценивается. Это приводит к отказу от каких бы то ни было религиозных практик, а иногда к их переосмыслению.
Как только мы теряем почву под ногами, как только наше мировоззрение рухнуло, из-под него вырывается экзистенциальная тревога.
Нас всегда подкарауливают четыре самых сильных страха нашего существования: смерть, свобода, одиночество и бессмысленность.
Тот ужас, который в совокупности создается, ужас, с которым мы сталкиваемся лицом к лицу, побуждает нас быстро искать новые смыслы.
Что делают с нами наши страхи
Смерть всегда оспаривает наше желание быть. Иррациональный страх небытия подрывает основу существования, делая его ненадежным и случайным. Не понятно: то ли мы есть, то ли нас уже нет.
Свобода, которая кажется такой замечательной, ведь мы всегда стремимся к ней – тоже страх. Но почему? Да потому, что всем нам необходима хоть какая-то предсказуемость мира и ясная структура. Большую часть жизни мы, если мы верующие люди, живем с ощущением, что Господь мудро создал этот мир и Промысл Божий о нас так или иначе ведет нас.
Понимаем ли мы или не понимаем его, но, как минимум, в этом мире мы отвечаем не за все. Главное, мы являемся частью некоего более великого плана. Но когда мы чувствуем экзистенциальный страх свободы, возникает ощущение зыбкости всего, мы будто идем как по канату над пропастью. Все, что с нами случится, зависит от нас, но при этом мера ответственности может оказаться для нас непосильной.
Одиночество в экзистенциальном смысле – это чувство собственной изоляции. Мы одинокими рождаемся и одинокими уходим из этого мира. В обычные минуты нашей жизни этот страх мы закрываем в контактах, в привязанностях, в принадлежности к чему-то большему.
В кризисные моменты нашего существования мы чувствуем, что на самом деле между нами и ужасом бытия – пустота. Когда нет Бога, мы оказываемся наедине с бездной.
Наконец, если мы теряем прежний духовный смысл, то мы чувствуем полную пустоту жизни, потому что потребность в целях и смысле составляет основу человеческого существования.
Иллюзии и их крушение – причины
Самой распространенной причиной является крушение иллюзий о себе . Часто мы воспринимаем самих себя мифологически, считаем себя кем-то или видим в себе возможности, дарования.
У нас всегда есть притязания и определенное ощущение собственной ценности, более-менее адекватное или неадекватное. Как бы то ни было, но иллюзии о себе всегда накапливаются. В моменты кризисов этот ворох представлений разваливается. Мы оказываемся вынуждены собирать себя заново, постепенно себя заново осознавать.
Второй причиной является крушение иллюзий о Боге .
Нередко образ Бога искажен нами. Мы вроде бы верующие люди, но в какой-то момент может возникнуть вопрос и недоумение: «А где же то самое мое Богообщение? Где та самая любовь Божия, о которой все рассказывают? Выходит, что я двадцать лет молюсь в пустоту? Я же ничего не слышал. Мне оттуда не отвечают. И вообще неизвестно еще, есть Бог или нет?!»
Бывает наоборот: «Тридцать лет я боялся Бога, но вот понимаю, что один мой поступок ужаснее другого. Так почему же Он меня не останавливает и не поправляет?» Нередко в такие моменты человек понимает, что поклонялся не Богу, а идолу, которого выдумал и сам же поставил на место Бога. Это страшное переживание, но в духовном смысле именно оно бывает полезно.
Наконец, третья причина – крушение иллюзий о Церкви . Ожидание, что мы придем в некое прекрасное место, где все друг друга любят и там практически рай, обычно разбивается о церковные реалии. И с этим переживанием тоже приходится справляться.
Есть и другая группа причин. Как правило, это события, существенно изменившие нашу жизнь и повлекшие за собой духовный кризис. И на первом месте здесь стоит смерть близких.
Смерть – это всегда момент переосмысления и собственной жизни тоже. Часто, особенно когда смерть близких внезапна, при трагических обстоятельствах, когда умирают дети, люди чувствуют, что все, во что они верили, надеялись и молились, все их надежды обратились в прах. Все, что было прежде, обесценивается. Так же как собственная тяжелая или неизлечимая болезнь, внезапная инвалидность заставляет человека чувствовать собственную хрупкость и уязвимость и понять, что жизнь устроена совсем не так, как думаешь, и надо что-то менять.
Когда человек теряет дело жизни, когда с ним происходят разные неприятности, связанные с его профессиональным признанием, когда рушится то, на чем была основана его профессиональная самоидентификация – это тоже приводит к кризису. С этим что-то надо делать. Но единственное, что реально сделать можно – понять, как жить по-другому, и осмыслить произошедшие трагические события, обретя новый смысл.
Изменение материального уровня как в меньшую, так и в большую сторону, внезапное обнищание, как и внезапное богатство, в равной степени разрушительны для духовной жизни. Они ставят нас перед угрозой духовного кризиса.
В равной степени причиной кризиса могут стать отношения с другими людьми: предательство, серьезные обиды, ситуации, когда наше доверие обмануто жесточайшим образом. Ведь это ставит под сомнение вообще наше доверие в основных аспектах нашего бытия. Особенно тяжело, если наше упование мы сосредоточили на чем-то одном, а это не сработало.
Все плохо, и надо уходить
Важно понимать, что кризис подкрадывается постепенно. Он напоминает историю про лягушку в кипятке. Лягушку положили в холодную воду и медленно-медленно нагревали, пока она сварилась, так и не заметив момента, когда надо было выпрыгивать.
Если говорить о православной среде, то причиной духовного кризиса становятся разного рода негативные явления церковной жизни. Например, мы наблюдаем, что практика не соответствует учению. Ожидали одно, а получили другое. Но это становится уже не просто разочарованием в Церкви как в некоем земном институте или богочеловеческом организме.
Это превращается в конкретную обиду на то, что и это плохо, и вообще надо уходить. Однако причины здесь бывают не только внешними, но и внутренними. Например, ложное понимание духовной жизни. Это ситуация, когда человек сам выстроил себе некое авторское православие или за него это сделала группа товарищей под руководством духовного учителя. В какой-то момент становится ясно, что все или многое в этом было ошибкой.
В наибольшей опасности находятся люди с некритичным мышлением и буквализмом веры. К примеру, если человек буквально верил в Шестоднев, то, столкнувшись с убедительными доказательствами эволюционных теорий, он теряет веру совсем.
Чем жестче и ригиднее система наших убеждений, тем разрушительнее любые удары по ней.
Часто говорится, мол, если у человека имеет место духовный кризис, значит, у него есть нераскаянные грехи. Но еще чаще именно тем человеком, который в кризисе это отвергает, все воспринимается по принципу «сам виноват». Здесь важно понимать, что именно критическое мышление защищает нас от прискорбных в духовном смысле обстоятельств.
Наконец, системные конфликты, конфликты отношений, понятий, любое противостояние со значимыми для нас людьми или противоречие между семьей и верой, работой и семьей, затяжные противоречия загоняют нас постепенно в тупик.
Если у вас не было духовных кризисов, есть плохая новость
Внутренние противоречия обычно нарастают, но мы изо всех сил стараемся этого не замечать. И хотя умом не замечаем, сердцем чувствуем и интуитивно понимаем, что зашатались основы нашего существования. Однако мы всегда сопротивляемся этим изменениям. Часто момент кризиса оттягивается нами насколько это возможно. Но чем дольше мы его оттягиваем, тем жестче второй этап кризиса – этап разрушения мировоззрения и представления о себе.
Второй этап всегда болезненней. Максимальные страдания приходятся именно на него. В этот период мы осознаем, что нам ничего не удалось, а мир и мы в нем не будем прежними. Мы чувствуем, что потеряли веру, а если не потеряли, то, как минимум, ни о себе, ни о Боге, ни об этой жизни ничего не знаем. Мы голые и на шатающейся под ногами земле. Единственное, что требуется, – это выбираться из этого состояния.
В такие моменты всегда присутствует много страха, страдания, растерянности, утраты смысла, однако именно в такие моменты мы еще не настолько приняли это состояние, чтобы начать искать новый смысл. Это впереди.
Никакое страдание не продолжается вечно. В какой-то момент наступает пауза и мы постепенно привыкаем к ситуации полной неопределенности в духовном смысле. Понимая, что раз старые модели не работают, а новые не сложились и не созданы, то нам надо приложить волевое усилие, чтобы выйти из этого кризиса.
Именно в этот момент по максимуму включается критическое мышление. В такие моменты мы способны на молитвенное усилие и призываем помощь Божию.
Основная задача этого периода (переоценки ценностей) – поставить правильные вопросы перед собой. И пусть у нас не будет правильных ответов, важно, чтобы вопросы были правильные, потому что именно это позволит перейти к переосмыслению ценностей и созиданию.
Когда из обломков нашего прежнего мировоззрения и пыли, в которую оно превратилось, выкристаллизовывается новое понимание, когда мы видим свет в конце тоннеля, выход из тупика, тогда мы понимаем то, как нам надо менять наш образ действий. Понятно, что изменения не происходят мгновенно, но изменения в такие периоды уже наметились.
Безусловно, автоматически этот процесс не происходит. При патологическом переживании духовного кризиса можно зависнуть на каждой из этих стадий. И если кто-то думает, что у него нет и не было никаких духовных кризисов, то у меня плохая новость.
Скорее всего, это значит, что вы много лет пребываете в состоянии нарастания внутренних противоречий и сопротивления изменениям.
Из трудов святых отцов известны три этапа духовной жизни: сначала благодать нам дается, потом мы ее теряем, и, лишь пройдя трудный путь и обретя смирение, мы ее возвращаем. У кого-то уходит на это вся жизнь.
По большому счету это и есть описание типичного духовного кризиса.
Этот цикл в своей жизни мы можем повторять неоднократно. В какой-то момент чувствовать, что вернули эту благодать, а потом опять ее потеряли, едва расслабившись. Но когда у человека есть опыт, ему хотя бы не страшно, ведь он знает, что разрушение мировоззрения не является необратимым. Кризис – это период переформатирования собственной личности и избавления от всего лишнего.
Как помочь человеку
Мы не одни в этом мире. Даже если вы остро чувствуете экзистенциальное одиночество, высока вероятность, что рядом есть близкие, собратья, пастыри. Редко бывает, чтобы у всех этих людей совпало состояние кризиса, наверняка кто-то чувствует себя более устойчивым в этот момент.
Именно эмоциональная устойчивость помогает поддержать человека в кризисном состоянии. Все, что мы можем дать человеку – это немножко ресурса справиться с экзистенциальной угрозой, то есть сделать так, чтобы он не чувствовал себя одиноким и потерянным. Принятие всегда стоит на первом месте . При этом слова в этот момент могут пониматься человеком трудно.
Второе – это поддержать человека рефлексией , помочь выбраться из состояния полного краха к попыткам нащупать выход из тупика. Важно выслушивать, беседовать, делиться опытом, но делать это не назидательно, а максимально не директивно. Любое давление в такие моменты вгоняет человека в новые кризисы. Можно предлагать свои идеи и варианты, но только не говорите: «У меня такое было, я тоже сомневался…»
Не обесценивайте чужие страдания , мысли и интуицию. Вы не можете знать, насколько для него важно то, что он имеет. Когда мы находимся в духовном кризисе, нам хочется забиться и спрятаться, и переждать это состояние. Но не забывайте, что вы на свете не одни. Не отказывайтесь от помощи и поддержки тех, кто рядом. Иногда нужно найти в себе силы обратиться за помощью.
Чтобы помешать, достаточно начать осуждать
Чтобы помешать выйти из кризиса, достаточно начать человека осуждать, говорить о его бездуховности или «Сам виноват», «Это тебе по грехам». Вредно навязывать единственно верное мнение.
Неважно, отказался ли человек от одного мнения или от другого, но именно в состоянии кризиса он наиболее остро понимает, что все мнения субъективны. Он чувствует это буквально кожей. А ощущение нестабильности заставляет очень критически прислушиваться к любым безапелляционно высказываемым мнениям.
Отказ от общения, отчуждение, мол, когда со своими сомнениями разберешься, тогда и приходи, а мне с тобой тяжело разговаривать – это толкание в одиночество.
Три пути выхода
Переосмысление ценностей и формирование нового мировоззрения имеет три пути.
Во-первых, и это хороший вариант – если кризис связан с верой, то мы можем переосмыслить традицию и свои убеждения, избавиться от наносного, лишнего и суеверного, от предрассудков и сомнительных, пусть даже распространенных мнений и тем укрепить свою веру. Мы сами можем прийти к более глубокой и искренней вере .
Второй путь – путь расцерковления . Человек приходит к отказу от религиозной практики, не отказываясь от веры. Например, он начинает переосмысливать и искать альтернативные пути.
Наконец, третий путь – полное разочарование и потеря веры . В мягком варианте это утверждение: «Я агностик и думать об этом не хочу». В жестком варианте – поведение в духе воинствующего невротического атеизма. В этом случае человек с какой страстью посвящал себя религии, с той же страстью посвящает себя борьбе с религией, делая это годами.
Кризис – всегда возможность роста
Сложившаяся церковная традиция построена на действиях, препятствующих выходу из кризиса. Человек, который открыто высказывает свои сомнения или альтернативные идеи, если он начинает интересоваться чем-то, что не соответствует церковному пониманию, то первое, что встречает – это осуждение, попытки перевоспитать и даже анафематствование.
Но люди, которые действуют в такой парадигме, подталкивают тех, кто оказался в кризисе, к самому жесткому варианту выхода из него. Особенно остро это происходит в тех случаях, когда критическое мышление у человека не было сформировано. Более того, они подталкивают самих себя к еще более жесткому сопротивлению изменениям, фактически препятствуя собственному осознанию кризиса.
Важно понимать, что ни одно наше состояние, пока мы живы, не является окончательным.
И у тех, кто попал в кризис, пусть через мучения, всегда есть шанс прийти к более глубокой вере. Кризис – это всегда возможность и испытание, данное нам для роста.
Сегодня все большее число людей, вовлеченных в процесс личностной трансформации, испытывают духовный кризис, когда процесс роста и изменения становится хаотическим и подавляющим. Люди, переживающие такие эпизоды, могут чувствовать, что их привычный мир рушится, что их прежние системы ценностей теряют смысл и что сама основа их личной реальности претерпевает радикальные перемены. Во многих случаях в их жизнь неожиданно и драматически врываются новые сферы духовного и мистического опыта, порождая страх и смятение. Такие люди могут переживать глубокую тревогу, испытывать трудности в повседневной жизни, работе и взаимоотношениях с окружающими и даже бояться за собственное душевное здоровье.
К сожалению, современная психиатрия не делает различия между такими эпизодами и психическими заболеваниями. В результате кризисы преображения нередко подавляются с использованием стандартных мер психиатрической помощи, фармакологических препаратов и даже госпитализации.
Однако существует и новая точка зрения, распространенная среди многих профессионалов в области психического здоровья и исследователей духовного развития, согласно которой такой кризис является стремительным духовным преображением и может содержать в себе огромные возможности для физического и эмоционального исцеления. При правильном понимании и необходимой поддержке духовный кризис может стать вратами к более высоким уровням и новым способам бытия.
Это понимание применимо не только к неврозам и психосоматическим расстройствам, но также и ко многим ситуациям, которые классические психиатры диагностировали как психотические и рассматривали как проявление серьезных психических заболеваний. Неспособность опознать целительный потенциал таких экстремальных состояний отражает узкую концептуальную рамку западной психиатрии, которая ограничена постнатальной биографией и индивидуальным бессознательным. Переживания, которым эта рамка не дает логических объяснений, относятся к патологическим процессам неизвестного происхождения. Расширенная картография психики, которая включает околородовую и надличностную области, дает естественное объяснение для интенсивности и содержания таких экстремальных состояний.
Возникновение депрессивных симптомов, которые не имеют органики, может быть рассмотрено как указание на то, что жизнь дошла до той точки, где становится очевидным, что старые способы жизни более не работают и их пора изменить. По мере коллапсирования жизненной ситуации содержание бессознательного начинает прорываться в сознание. Этот прорыв может возникать в таких областях, как семейная и сексуальная жизнь, профессиональные сферы, или влиять одновременно на всю человеческую жизнь. Содержание и глубина этого прорыва коррелируют с развитием невротических и психотических явлений. Результирующая ситуация представляет собой кризис или даже катастрофу, но также и великую возможность.
Множество состояний, диагносцируемых сегодня как психозы и лечимых медикаментозными средствами, согласно авторам этой книги, являются в действительности кризисами духовного роста и психодуховной трансформации. Если правильно понять их смысл и поддерживать его раскрытие, то они могут развиваться в процесс эмоционального и психосоматического исцеления, личностного роста и развития.
Хочет того человек или нет, приходит время, когда он стоит перед величайшим вызовом своей жизни: станет ли он целостным. Если мы посмотрим составляющие эту книгу взгляды различных психотерапевтических школ и духовных традиций на эту тему, все они сходятся в том, что в это время человек находится перед величайшим вызовом своей жизни, когда он должен войти в мир настолько новый, что это оказывается для него катастрофой. Ужасен сам процесс вхождения, приносящий обновление, который стал смертью для прежней личности.
Сколько десятков тысяч людей в данное время в России являются пленниками своего собственного безумия, и никто не может им помочь, потому что в психиатрических клиниках им предложат дозу галапиридола, аминазина и, высосав из них всю энергию, лишат их тех голосов, которые готовы прорваться. Сколь много так называемого безумия есть не что иное, как духовный кризис. Человек хочет измениться, хочет родиться заново, проходит через интенсивный процесс трансформации, который напоминает безумие. Но, не получив поддержки, застревает на одной из стадий этого процесса. Ищет в этой замороженности нового знания, нового языка, утратив на время контакт с окружением, которое считает его безумцем и нормализует, лишает энергии и вменяет ему, что он должен мыслить, как он должен чувствовать.
Наше общество недостаточно гуманно по отношению к людям, испытывающим духовный кризис. Конечно же работа с такого рода людьми требует просто потрясающей преданности. Нужно создавать специальные центры по типу тех, которые сейчас созданы для помощи умирающим – хосписы, – где квалифицированный персонал может поддерживать людей в их личном бурном поиске. Когда такое будет создано, это будет являться одним из важнейших показателей того, что общество стало гуманным, милосердно относящимся к своим собственным героям, своим собственным безумцам. …Гуманность любого общества можно проследить по его отношению к тем категориям граждан, которые не в состоянии защитить себя: к детям, к женщинам к преступникам, к безумцам, и отношению к пенсионерам и пожилым людям. По этим параметрам можно мгновенно поставить диагноз гуманности общества, что бы ни говорилось в заверениях правителей и в предвыборных речах.
В этой антологии выдающиеся психологи, психиатры и духовные учителя пытаются найти ответы на следующие вопросы: что такое духовный кризис? Каково взаимоотношение между духовностью, «безумием» и исцелением? В каких формах проявляется духовный кризис? Какие надежды и разочарования внутренне присущи духовной практике? Чем друзья, семья и профессионалы могут помочь людям, находящимся в духовном кризисе?
Леонид Кроль , канд. мед. наук, директор Института групповой и семейной терапии
Владимир Майков , канд. филос. наук, главный редактор серии «Тексты трансперсональной психологии»
Введение
Твоим усталым глазам я дал видение иного мира, такого нового, и чистого, и свежего, что ты забудешь боль и печаль, какие видел доселе. Но это видение таково, что ты должен делиться им с каждым, кого встретишь на пути, ибо иначе ты сам его не узреешь. Давать этот дар – значит обладать им.
Центральная тема, исследуемая в этой книге в разных аспектах и разными авторами, – это идея о том, что некоторые драматические переживания и необычные состояния сознания, которые традиционная психиатрия диагностирует и лечит как душевные болезни, на самом деле являются кризисными ситуациями в личностной трансформации, иначе говоря, «духовными кризисами». Случаи такого рода описаны в религиозных текстах всех времен как результат медитативных практик и как этапы мистического пути.
Когда такие состояния психики верно поняты и встречают поддержку, а не подавляются стандартными психиатрическими методами, они могут быть целительными и оказывать весьма благотворное воздействие на людей, их переживающих. Этот позитивный потенциал отражен в самом термине «духовный кризис», который по-английски является игрой слов, предполагающей как кризис, так и возможность подъема на новый уровень сознания или «духовное проявление» . Эта книга предназначена служить источником информации для людей, претерпевающих такой кризис, для их родственников и друзей, для священнослужителей, с которыми они, быть может, советуются, и для психотерапевтов, которые их лечат. Мы надеемся, что она сможет помочь превратить подобные кризисы в возможности для личностного роста.
Стремительное развитие эзотерики и распространение всевозможных духовных практик приводит к тому, что все большее количество людей проходит через духовный кризис или духовную трансформацию личности.
Сейчас многие тянутся к Знаниям, ищут для себя новые пути духовного развития.
Кто я? Зачем я? Откуда пришел? Куда я иду?
И когда человека перестают удовлетворять варианты ответов со стороны власти, образования, общества, религии, он отправляется в Путь. С чем путник может столкнуться? Какие подводные камни ожидают его на Пути?
Понятие духовного кризиса ввел основатель трансперсональной психологии, американский психиатр чешского происхождения с более чем тридцатилетним опытом исследовательской работы в области необычных состояний сознания, Станислав Гроф.
До этого психиатрия, наложив свои трафареты на духовные переживания человека, относила мистические состояния и деятельность мировых религий и духовных течений в область психопатологии.
К духовному кризису может привести любое острое переживание или стресс.
Но особенно часто провоцируют духовный кризис личности всевозможные духовные практики, увлечение эзотерикой, глубокая религиозность. Эти практики как раз и предназначены для того, чтобы являться катализатором мистических переживаний и духовных перерождений.
Традиционные духовные практики ориентированы на освобождение от зависимости от материального мира. Основным звеном этой зависимости является человеческое Эго.
Именно на разрушение Эго-программ направлены усилия идущих по Пути духовного развития.
Основное переживание духовного кризиса - человек не видит смысла жизни, дальнейшее будущее видится мрачно, не покидает ощущение, что он упускает нечто очень важное и ценное. Процесс сопровождается сильными эмоциональными переживаниями, человек переживает почти полный провал в личной, социальной, общественной жизни или в сфере здоровья.
Пережив роковые моменты, он освобождается от влияния Эго, обретает более высокий уровень осознанного мышления.
Традиционная психотерапия в этом случае может играть только вспомогательную роль. Человека, проходящего стадии духовного кризиса не нужно лечить! Но ему можно помочь максимально безболезненно пройти через трансформацию. Но, по большому счету, со своим духовным кризисом человек может справиться только сам, наедине с самим собой.
Проявления духовного кризиса очень индивидуальны ,...
двух одинаковые кризисов не существует, однако можно наблюдать основные формы кризиса. У людей часто эти формы накладываются одна на другую.
Находясь в духовном кризисе, люди вдруг испытывают дискомфорт в прежде хорошо знакомом мире.
Надо сказать, некоторые с этим дискомфортом уже рождаются.
Переживание «безумия»
Во время духовного кризиса роль логического ума часто ослабевает, и на первый план выходит красочный, богатый мир интуиции, вдохновения и воображения. Неожиданно возникают странные и беспокоящие эмоции, и некогда привычная рациональность не помогает объяснить происходящее. Этот момент духовного развития порой бывает очень пугающим.
Пребывая целиком во власти активного внутреннего мира, полного ярких драматических событий и захватывающих эмоций, люди не могут действовать объективно и рационально. Они могут видеть в этом окончательное уничтожение любых остатков здравого рассудка и бояться, что приближаются к полному, необратимому безумию.
Символическая смерть
Ананда К.Кумарасвами писал: «Ни одно существо не может достичь высшего уровня бытия без прекращения своего обычного существования».
У людей тема смерти вызывает, по большей части, негативные ассоциации. Они воспринимают смерть как пугающее неизвестное и, когда она приходит в качестве части их внутреннего опыта, они испытывают ужас.
У многих людей, переживающих духовный кризис, этот процесс бывает быстрым и неожиданным. Внезапно они чувствуют, что их комфорт и безопасность как будто исчезают, и они движутся в неизвестном направлении. Привычные способы бытия больше не годятся, но их еще только предстоит заменить новыми.
Еще одну форму символической смерти представляет собой состояние отрешенности от различных ролей, отношений, мира и самого себя. Оно хорошо известно во многих духовных системах в качестве главной цели внутреннего развития.
Важным аспектом переживания символической смерти при внутреннем преображении является смерть Эго. Для завершения духовной трансформации необходимо, чтобы прежний образ существования «умер», Эго должно быть разрушено, открыв путь новому «Я».
Когда Эго распадается, люди чувствуют, как будто распадется их личность. Они уже не уверены в своем месте в этом мире, не уверены, могут ли они быть и дальше полноценными человеческими существами.
Внешне их старые интересы больше не имеют значения, системы ценностей и друзья меняются, и они теряют уверенность в том, что правильно ведут себя в повседневной жизни.
Внутренне они могут переживать постепенную утрату личности и чувствовать, что их физическая, эмоциональная и духовная сущность неожиданно и насильственно разрушается.
Они могут думать, что на самом деле умирают, внезапно оказавшись перед необходимостью взглянуть в лицо своим глубочайшим страхам.
Очень трагическим недоразумением на этом этапе может стать смешение желания смерти Эго с побуждением действительно покончить с собой. Человек может легко спутать желание того, что можно назвать «эгоцидом» - «убийством» Эго, - с влечением к суициду, самоубийству.
На этой стадии людьми нередко движет мощное внутреннее убеждение, что нечто в них должно умереть. Если внутреннее давление достаточно велико и если отсутствует понимание динамики смерти Эго, они могут неправильно истолковать эти чувства и воплотить их во внешнем саморазрушительном поведении.
От себя еще добавлю следующее.
Повышенная ответственность или Многие знания - многие печали
Рано или поздно на человека, вставшего на Путь, обращают внимание высшие силы разной направленности, как темные, так и светлые.
Некоторые ищущие поначалу мечутся то туда, то сюда, переживая много искушений и испытаний. Однако рано или поздно человек обязан сделать свой Выбор.
Принято выделять два основных Пути - оккультный и мистический.
Путь Оккультиста . Он изучает Божественный Закон и использует его в своих целях. Он опирается на разум и волю, а не на любовь. Он учиться управлять умом, что бы тот стал полезным сотрудником в исполнении его цели.
Путь Мистика . Это путь любви и жертвы. В своем выборе он всегда руководствуется сердцем. Любовь дает ему возможность отождествить себя с Богом.
У людей, вставших на Путь, резко возрастает способность влиять на окружающий мир, людей и обстоятельства .
Если такого человека оставить «без присмотра», он может наломать много дров.
И однажды человек явно понимает, что он «под колпаком». Когда индивидуум определяется со своим направлением в Пути, его начинают вести соответствующие силы.
Раньше ему, как и всем людям, казалось, что он может сделать все, что придет в голову, его ограничивали лишь совесть и государственные законы.
