День Мертвых является одним из наиболее известных мексиканских праздников в мире. Скелеты из папье-маше и сладкие черепа - такие же узнаваемые символы, как тыква-фонарь во время празднования Хэллоуина. Для непосвященных, День мертвых в Мексике прочно ассоциируется со скелетами и несет на себе оттенок скорби и печали. В действительности, этот праздник отмечают с радостью, ведь смерть для мексиканцев - не конец жизни, а ее продолжение в ином мире. Мексиканцы убеждены, что раз в году усопшие навещают их, поэтому этот праздник не несет грусти. Мертвых в Мексике не поминают, их здесь встречают.
Истоки праздника
Празднование Дня мертвых в Мексике своими корнями уходит в древние традиции коренных народов. Ритуалы, связанные со смертью предков, коренные народы отмечали 2500-3000 лет. Система верований ацтеков прочно связывалась с ритуалами смерти и воскрешения, считалось очень важным воздать почести тем, кто умер раньше. Еще до испанского завоевания Мексики в 16 веке, черепа предков ацтеки хранили у себя дома и использовали их в символических церемониях.
Когда испанские конкистадоры высадились на территории Центральной Америки, они впервые познакомились с ритуалами, которые, казалось бы, насмехались над смертью. Завоеватели посчитали ритуал кощунственным, а коренное население варварским и языческим.
Испания огнем и мечом завоевала народы Центральной Америки и обратила их в католицизм. Хотя испанцев потрясла традиция празднования мертвых, она настолько сильно пустила корни в их культуру, что завоеватели будут не в состоянии ее искоренить. Практиковавшиеся тысячи лет ритуалы были слишком важны для коренных народов, чтобы от них так просто отказаться. Поэтому у церкви не было другого выбора, как разрешить продолжать эту традицию. Торжества, ранее отмечавшиеся на девятом месяце календаря ацтеков (24 июля-12 августа), перенесли на 1-е и 2-е ноября, что календарно совпало с двумя католическими праздниками - Днем всех Святых и Днём всех усопших. Так этот праздник и отмечается сегодня.
Суть праздника
День Мертвых празднуют два дня, 1 и 2 ноября, иногда торжества охватывают 31 октября и 2 ноября. В большинстве регионов Мексики, 1 ноября почитают усопших детей и младенцев (Día de Angelitos, День маленьких ангелов), 2 ноября поминают умерших взрослых (Día de los Muertos, День мертвых).
В системе веры, унаследованной мексиканцами от ацтеков, мертвые продолжают жить в Миктлане (загробном мире). Смерть является лишь переходом от одной жизни к другой, и связь между живыми и мертвыми существует, она не прерывается. С Миктлана усопшие возвращаются в свои дома спустя год после смерти, чтобы вновь насладиться радостями жизни, повидать родственников, друзей, получить то, что они любили при жизни. Помочь душам умерших побывать дома призвана арка (алтарь) из желтых бархатцев, этакая символическая дверь между этим и потусторонним мирами. К ней возлагают подарки и угощения для невидимых посетителей: цветы, свечи, тамале (блюдо из кукурузной муки), фрукты, игрушки (для детей и младенцев), бутылки текилы и мескаля (для взрослых). Два обязательных атрибута - вода, потому как духи испытывают жажду после длинного путешествия, и pan de muertos (хлеб мертвых). Хлеб пекут в круглых буханках с полосками сверху (напоминающие по форме кости), и обычно посыпают сахаром. Часто сверху выпекают хлебный шарик, символизирующий череп. Женщины целый день готовят любимую еду усопшего, друзья и родственники собираются вместе для встречи с призрачными посетителями. В домах заправляют кровати, на которых умершие могут отдохнуть после долгого путешествия.
Кульминация праздника - посещение кладбища. Семьи приводят в порядок могилы, устраивают пикники и танцы под живую музыку мариачи, возлагают любимые блюда, напитки, фотографии и памятные вещи покойного, украшают их свечами и оранжевыми бархатцами. В современной Мексике, оранжевые бархатцы часто называют flor del muerto (цветок мертвых). Полагают, эти цветы привлекают души умерших. Все это делается для того, чтобы души услышали молитвы и разговоры.
В преддверии праздника, магазины и рынки заполняются миниатюрными гробами, черепами и скелетами, сделанными из шоколада, бумаги, картона или глины. Общим символом праздника является череп (на испанском языке calavera). Скелетные изображения появились на улицах мексиканских городов и деревень в начале 20 века, когда художник-график Хосе Гваделупе Посада создал знаменитую цинковую гравюру La Calavera de la Catrina (Череп богатой женщины). Знаменитый мексиканский художник акцентировал внимание на том, что богатые и успешные такие же смертные, как и все остальные. Образ женщины со скелетом в богатом убранстве стал ассоциироваться с Днем мертвых, и с того времени Калавера Катрина является неотъемлемой частью современных обрядов Дня мертвых.
В северо-западной и центральной Мексике (особенно в крупных городах), дети в костюмах бродят по улицам и выпрашивают calaverita (подарок в виде шоколадного или сахарного черепа). Этот относительно недавний обычай похож на выпрашивание сладостей во время празднования Хэллоуина.
День Мертвых признан национальным праздником Мексики, школы, предприятия, банки и другие коммерческие заведения не работают. В учебных заведениях всех уровней, правительственных учреждениях, как правило, возводят небольшой алтарь с пожертвованиями - еще одно свидетельство того, какое значение этот праздник занимает в мексиканской культурной традиции.
Какая разница между Хэллоуин и Днем мертвых?
На первый взгляд, мексиканский обычай празднования Дня Мертвых имеет немало общего с традициями Хэллоуина. Оба произошли от ранних культур и позднее смешались с христианством. Оба основаны на том, что духи возвращаются в это время года (Хэллоуин отмечается 31 октября). Общими являются атрибуты черепов, праздники тесно связаны с понятиями смерти и загробной жизни, но на этом параллели заканчиваются.
Идея празднования Хеллоуина основана на страхе смерти, праздник изобилует демонами, ведьмами и другими фигурами из мира ужасов - все отрицательные персонажи. День Мертвых заметно отличается в этом отношении, демонстрируя сильное чувство любви и уважения к своим предкам, посвящен семье, родным и близким, о которых помнят - все положительные понятия.
Традиции Хэллоуина связаны с понятием, что духи злонамеренны (дети одевают маски, и им тогда не будет причинен вред), а в День мертвых духов радостно встречают их родственники, которые не видели их целый год.
Еще одно принципиальное различие - отношение к смерти. В Хэллоуин, смерть - это то, чего нужно бояться. В Дне мертвых, смерть - это то, что надо отметить.
Региональные отличия
Сегодня, в некоторых районах Мексики размах празднования Дня Мертвых затмевает даже Рождество. Но традиции празднования не универсальны и часто варьируются от региона к региону. Например, в южном штате Чьяпас большой акцент делается на шествиях и общественных мероприятиях, в долине Мехико доминирует украшения алтарей в домах умерших. Для юга и сельской местности праздник имеет гораздо большее социальное и культурное значение, чем на севере и в крупных городах. День мертвых широко отмечают по всей стране, но душой праздника остается Южная Мексика, где культура коренных народов сильнее. О том, как празднуют День мертвых в Помуч, Окотепек и Сан Андрес Мишкик читайте ниже.
Помуч
Если хотите увидеть, как доколумбовые культуры отмечали День мертвых, отправьтесь в город майя Помуч (Pomuch) на полуострове Юкатан, штат Кампече. Жители Помуча придерживаются традиций, которых можно увидеть только в фильме ужасов. Каждый год, в канун празднования Дня мертвых, члены семьи усопших эксгумируют останки своих близких (спустя три года после их смерти). Затем кости тщательно очищают, кладут в ящик, покрытый вышитой тканью с именем покойного, и выставляют на всеобщее обозрение на кладбище. По окончании праздника останки кладут в оссуарии – места для хранения скелетированных останков.
На следующий год очистка, которую здесь проводят с 26 по 31 октября, повторяется. Ящики с останками достают из оссуарий, кости очищают, старую ткань заменяют новой.
Ритуал связан с верой в то, что если не проявлять заботу о костях, души усопших будут беспокоить своих живых родственников во сне и в День мертвых не побывают дома.
Даже многие мексиканцы поражены такими архаичными традициями. Но для жителей Помуча в этом нет ничего ужасного - для них очистить кости усопших – то же самое, что помыть любимого человека при жизни.
Кладбище в Помуч видео
Сан Андрес Мишкик
В 20 веке, Сан Андрес Мишкик (San Andres Mixquic) поглотила быстро растущая столица Мексики . Ныне это часть Тлахуак (Tláhuac), одного из 16 районов Мехико , но при этом Мишкик сохранил атмосферу сельской местности с сильными народными традициями. Больше всего Сан Андрес Мишкик известен празднованием Дня мертвых. Кульминация праздника - церемония alumbrada, когда кладбище вокруг главной церкви светится тысячами свечей и наполняется дымом благовоний.
Сан Андрес Мишкик хорошо известен в столице, а его кладбище считается единственным, сохранившимся в Мехико возле церкви (все остальные были закрыты или перемещены в "гигиенических целях"). Ритуалы и церемонии праздника собирают возле кладбища тысячи мексиканских и иностранных туристов.
В дополнение к традиционным атрибутам праздника (возведение алтарей, уборка могил) здесь проводят игры, шествия, концерты и народные танцы. Вечером 1 ноября инсценируют похоронную процессию. Шествие по городу с картонным гробом направляется на кладбище, где "мертвец" выпрыгивает из гроба и скрывается из виду под всеобщий смех толпы.
С утра 2 ноября кладбище готовят к церемонии alumbrada. В восемь часов вечера кладбище вокруг храма озаряется тысячами горящих свечей, воздух наполняется запахом горящего копала (используется в Мексике как благовоние в религиозных церемониях). Сплошное море света тысяч свечей, аромат благовоний и цветов помогает душам найти свой путь в земной мир.
В 2011 году, Сан Андрес Мишкик включили в список "Barrio Mágico" Мехико (Магических окрестностей Мехико). Список состоит из двадцати одного предместья Мехико, названых "магическими окрестностями" с целью развития туризма. Программа создана по образцу "Магических городов Мексики" (Pueblo Mágico).
Окотепек
Окотепек (Ocotepec) - небольшой городок в нескольких минутах езды от Куэрнавака (штат Морелос). Главной особенностью Дня мертвых в Окотепек является огромное количество жертвоприношений. Семьи, потерявшие близкого человека в течение предыдущих 12 месяцев, делают алтари, занимающие иногда целые комнаты. Алтари украшены цветами, свечами, к ним сложены фрукты, хлеб, текила, сигареты, любимые блюда усопших.
Дома, недавно потерявшие своих родственников, легко определить по дорожке, выложенной цветами и горящими свечами. Цветы и свечи служит не только указателем для души усопшего, куда идти, но и приглашение живим войти в дом и полюбоваться алтарем с богатыми приношениями. С наступлением сумерек и примерно до полуночи идет сплошной поток гостей, они возлагают у алтаря принесенные с собой оранжевые бархатцы и длинные свечи, дань уважения к усопшим. По древнему обычаю, их угощают тамале (традиционное блюдо Мексиканской кухни из кукурузной муки) и атоле (традиционный горячий напиток из кукурузной муки). Такие угощения готовятся только в тех домах, где кто-то умер в последние 12 месяцев.
Вторая особенность празднования Дня мертвых в Окотепек – ночные шествия в ночь на 1 и 2 ноября. Все жители городка отправляются на кладбище, и проводят ночь рядом с могилами.
Интересной достопримечательностью Окотепека считается само кладбище. На многих могилах стоят маленькие церкви и соборы, покрытые керамической плиткой.
Умение без страха встретить смерть всегда была важнейшей целью человеческого существования. Празднование Дня Мертвых в Мексике дает представление о том, как мексиканцы с этим справляются.
Статья
Прошлый пост про историю Катрины был неким экскурсом в древнюю историю Мексики и закончился 1947 годом, а следующей важной датой в создании современного праздника стали 1960-е годы, потому что именно в это время мексиканское правительство в культурных и политических целях решило сделать День Мертвых национальным праздником и распространить традиции на всю страну.
Дело в том, что этот праздник первоначально в Мексике имел большое значение только в южных ее частях, а также в соседних Белизе и Гватемале, там, где когда-то существовали древние индейские цивилизации майя и ацтеков.
Более того, этот праздник до такой степени был связан с местными локальными обычаями, что даже местные названия у него могли быть разными. На полуострове Юкатан его называли Ханал Пиксан (Hanal Pixan на языке майя "Путь души через сущность пищи"), в горах Мичоакан его называли Джимбанква (Jimbanqua), а в штатах Сан-Луис-Потоси, Идальго и Южной Оаксаке использовали название Ксантоло (Xantolo). А вот на севере Мексики, где индейцы больше напоминали североамериканских, то есть кочевников, День Мертвых как-то особо не был популярен и не праздновался.
В 1960-e годы в мире, как известно, рушилась колониальная система, страны во всем мире обретали независимость и национальное самосознание.
И хотя Мексика в то время уже была независимой страной, с национальным самосознанием возможно были некоторые проблемы.
Лично мне кажется, что мексиканцам не хотелось выглядеть потомками варваров-дикарей, какими их в свое время описывали испанцы. Мексиканцам хотелось выглядеть потомками многовековой цивилизации с собственными корнями, культурной идентичностью и традициями.
И какой-то национальный праздник или праздники могли стать базисом для такой вот объединяющей страну идеи o мексиканской цивилизации.
Видимо, Дня Независимости Мексики было недостаточно, а День Мертвых был связан с древней индейской цивилизацией, жившей на территории Мексики до прихода испанцев и имел явно выраженный культурный фон, уходящий в века. И он был объявлен национальным праздником.
И теперь это любимейший национальный праздник, посвящённый памяти умерших, в который по поверью души умерших родственников посещают родной дом. Для того, чтобы их встретить как можно более радушно, семьи сооружают алтари в честь покойных родственников, как дома, так и на кладбище, украшают их черепами из сахара (напомню, что у древних ацтеков череп умершего часто хранился дома, как жилище души TONALLI, которая отвечала за любовь и огонь, об этом было в предыдущей части), любимыми продуктами и напитками умершего, свечами, игрушками и цветами, в первую очередь оранжевыми бархатцами.
Сахарные черепа
Украшение могилы на кладбище
С точки зрения значимости и денежных трат это самый главный мексиканский праздник года, семьи часто тратят все свои заработки за пару месяцев, чтобы соорудить приличный алтарь, за который не будет стыдно, и который покажет пришедшим в гости умершим родственникам, как их в семье помнят и любят.
Алтарь для умершего
Еще в Мексике есть традиция, по крайней мере в деревнях, одеваться в одежду умерших и мазать лицо белой краской, чтобы пришедший в гости умерший родственник не чувствовал себя как-то уж сильно "другим" со своим черепом вместо лица. И нарядные костюмы часто называют "Щеголеватый скелет" или "Элегантный череп", в связи с чем эти слова сейчас являются синонимами для Катрины.
Алтарь для умершего
А еще популярно устраивать гуляние с компарсами.
Компарса (Comparsa) — это в испанском и латиноамериканском мирe группа самодеятельных артистов, певцов, музыкантов и танцоров, которые принимают участие в каких-то народных гуляниях, часто каких-то специфических карнавалах.
Компарса на ходулях во время празднования Dia de Los Muertos
Как я уже писала в предыдущем посте, на День Mертвых в Мексике популярно придумывать и читать литературные калаверы - шуточные поэмы - эпитафии в честь умерших. Кроме того Мексика, это страна мариачи и очень красивой музыки. Так вот в мексиканской культуре существует огромное количество песен, исполняемых специально на День мертвых, так же как в англоязычных странах существует огромное количество песен, исполняемых специально на Рождество.
И раз уж я взялась знакомить тут народ с мексиканской культурой и этим конкретным праздником, то выложу я некоторые самые известные из этих песен, исполняемых на День Мертвых.
Автор песни La Llorona (Плачущая женщина) неизвестен, но создана она где-то на перешейке Техуантепек в Оахаке. Песня рассказывает историю любви и боли в стиле, характерном для времён мексиканской революции.
История La Llorona отсылает к легенде о мексиканской богине Чихуаатль, которая как-раз перед прибытием испанцев, зная ужасающее будущее своих мексиканских детей, которое ждало их после завоевания испанцами, громко рыдала на стенах Теночтитлана, и ее крик был услышан
Песня La Bruja была написана Хосе Гутьерресом и братьями Очоа и рассказывает о незамужней женщине, которая пыталась найти себе мужчину и завладеть им. За этой песней стоит легенда о женщине, известной как "Ведьма из Уастеки", очень популярная в Веракрусе.
Песня "El día de Muertos" или "День мертвых" очень хорошо передает идею о том, как индейцы относились к смерти, рассказывая о боли, вызванной безответной любовью. Это одна из самых популярных романтическиx мелодий в песенных книгах "pireris", которая всегда исполняется на праздник
Песня "La Calaca" ("Скелет"), которая была написана Хосе Эрнандесом и увековечена Ампаро Очоа, рассказывает о том, что происходит на крупнейшем кладбище Мехико Сити "Пантеоне Долорес". Она повествует о различных событиях, происходящих вокруг смерти и калаки. У мексиканцев есть выражение se lo (la) llevó la calaca - его забрала калака/скелет, что означает, что человек умер, смерть его забрала.
Песня "Viene la Muerte Echando Rasero" рассказывает о том, что цвет кожи, раса, религия, возраст или что-то еще не имеют значения перед лицом смерти, смерть настигнет каждого из нас и в конце концов мы все там будем.
Ну вот такие популярные песни поют на народных гуляниях в Мексике во время празднования Дня Мертвых.
B большинстве деревень и мелких населенных пунктов Мексики компарса — это просто группа местных жителей без каких-то сногсшибательных театральных или вокальных талантов. Это в чистом виде народное гуляние с художественным исполнением именно на уровне самодеятельности.
Однако, в Мексике есть туристические места, где компарсы сделали более профессиональными и коммерческими именно в целях привлечь туристов. В частности, одним из таких очень известных мест является город Оахака, где выступление компарс называют фестивалем.
А вот так выглядит компарса в городе Темпоаль-де-Санчес
Эти два видео - традиционные выступления компарс. То есть традиционно никаких тебе специальных парадов и шествий специальной колонной на кладбище или еще куда-то. В конце-концов посещение кладбища - дело личное и семейное, колонной туда не маршируют. Сцена (площадь в центре города/деревни) для выступлений, народные танцы, народные костюмы.
Так традиция карнавала-парада во главе с Катриной откуда взялась?
Мексиканский праздник «День Мертвых» – один из самых шокирующих, и в то же время, захватывающих и самобытных праздников мира. «Dia de los Muertos», как его дословно называют в Мексике, - время, когда тысячи мертвецов оживают и выходят на улицы городов, празднуя и веселясь, вместе с живыми. В это время, в Мексике все словно переворачивается «с ног на голову»: ночь превращается в день, кладбище - становится наиболее популярным местом отдыха в городе, живые надевают личину мертвых, усопшие - оживают. Об этом аутентичном мексиканском празднике, посвященном мертвым, мы и расскажем в нашей статье.
Стоит сразу отметить, что в Мексике практикуется совершенно иное отношение к смерти, нежели у нас и в Европе. Смерть для мексиканцев не является концом всему, а лишь продолжением жизни, но уже в ином, более лучшем мире. Поэтому, мертвых тут принято не поминать, как у нас, а встречать с радостью и весельем. Ведь, мексиканский «День мертвых» - это действительно праздник, так как, только в это время, любимые мертвые родственники, имеют возможность навестить своих близких, оставленных в этом мире.
История этого праздника уходит во времена языческих верований коренных народов Мексики, и связана с традициями древних ацтеков и майя, практиковавших различные ритуалы смерти и воскрешения мертвых. До того, как Мексику завоевали испанцы, у ацтеков было принято хранить в доме черепа своих родственников и использовать их, в разного рода, церемониях. В течение одного летнего месяца у них устраивались кровавые жертвоприношения, чтобы таким образом отдать дань уважения своим мертвым предкам, всему загробному миру и покровительнице того мира - богине Миктлансиуатль. Первые завоеватели Мексики, увидев такие обряды, были шокированы, ведь проводя их, ацтеки словно смеялись над смертью, индейские ритуалы были, самым настоящим кощунством, в глазах, просвещенных европейцев. Испанцы начали срочное обращение коренного населения Центральной Америки в католическую веру, хотя искоренить, прижившиеся здесь веками традиции было очень сложно. Им удалось отменить принесение кровавых жертв, а также сократить этот праздник до пары дней в году. Тем не менее, подмена радости на скорбь и черепа - главного символа мексиканского праздника «Dia de los Muertos», на крест - не удалась.
До сих пор, для впервые попавших на этот праздник туристов, он кажется весьма экстравагантным, и это, наверное, мягкое определение переживаний по этому поводу. Традиционно, праздник «День мертвых» в , отмечают первого и второго ноября. Причем празднование идет на территории всей Мексики. Мексиканцы утверждают, что в те дни загробный мир оживает, а души ждут в их земных жилищах, украшая их фотографиями почивших родственников и друзей, готовя им самые любимые сладости, везде размещают символы праздника - яркие черепа. Еще одним символом «Дня Мертвых», является «Катрина» - это женский скелет, наряженный в яркое платье и широкую шляпу. Он олицетворяет ацтекскую богиню смерти Миктлансиуатль.
Что самое интересное, так это то, что зловещим теперь остается лишь название праздника, но сам он, вызывает лишь положительные эмоции. По улицам гуляют тысячи переодетых и загримированных под мертвецов людей, везде работают ярмарки, где продаются праздничные атрибуты на эту тему: фигурки-скелеты, черепа из керамики, свечи, различные сладости, в форме гробов, скелетов, черепов. На всех крупных площадях, основных улицах городов, устанавливаются громадные черепа, а также сооружаются яркие инсталляции, на тему загробной жизни. Очень интересно в эти дни оказаться на главной площади столицы Мексики – города Мехико, которая называется - Площадь Соккало или Площадь Конституции. На этой площади, занимающей двести сорок квадратных метров, и являющейся символом города, стоят старинные строения, оставшиеся со времен нахождения тут древней столицы ацтеков – Теночтитлана, а также, невероятно красивые здания, в колониальном стиле, построенные европейцами. Недалеко от площади находится пирамида, на ее вершине века назад был Храм бога Солнца и бога Дождя. И именно на этой площади, в «День мертвых», традиции мексиканцев вырисовываются очень наглядно. Но стоит сказать, что в разных частях Мексики, во время празднования «Дня мертвых», есть некие различия: если в долине Мехико, основное внимание уделяется украшению алтарей и домов усопших людей, то в городе Оахака-де-Хуарес, праздник «Dia de los Muertos» идет с грандиозным размахом: тут стартует настоящий карнавал и город заполняют «танцующие скелеты», которые веселятся под музыку духовых оркестров и песни мариачи. Пустынные улицы днем, ближе к ночи заполняют толпы танцоров, оркестры, за которыми шагают ряженые и зеваки-туристы. Такие шествия возникают совершенно спонтанно, без маршрута и расписания. Любой человек со стороны, имеет возможность присоединиться к этой беснующейся толпе и бродить за ней улицам города. Карнавальное настроение охватывает всех и каждого, и длится оно до первых лучей солнца третьего ноября. А вот в мексиканском городке Помучь до сих пор чтят традиции индейцев, существовавшие еще до вступления европейцев на этот материк: в «День мертвых» здесь извлекают из земли останки близких, очищают их от сгнившей плоти или тщательно полируют, уже очищенные в прошлые годы кости. Поэтому, слабонервным туристам, ехать в тот город и ходить на кладбище в те дни, не рекомендуем. То есть, как вы уже поняли, в традициях празднования «Дня мертвых» в Мексике, имеются некоторые региональные отличия. Но везде, праздничный размах этих дней в Мексике, затмевает празднование Рождества. Порой, мексиканцы настолько жаждут наступления «Дня мертвых», что начинают его отмечать, даже чуть раньше – с тридцать первого октября. «Dia de los Muertos» - официальный национальный праздник Мексики, дни которого являются выходными, в этот период не работают ни школы, ни предприятия.
Праздничные дни можно подразделить по смысловой нагрузке. Первого ноября в Мексике празднуют «День маленьких ангелов» - «Día de Angelitos», он посвящается почтению памяти усопших детей или младенцев. Второго ноября, начинается «Día de los Muertos» - почтение взрослых умерших. Но этому, предшествует многомесячная подготовка, когда в школах, в институтах, других сообществах начинается изготовление масок, костюмов, ростовых кукол, идут ежедневные репетиции музыкантов, создаются дизайны торжественных алтарей. Непосредственно перед праздником создаются эти алтари, которые украшают цветами - желтыми бархатцами. Считается, что таким образом можно создать символическую дверь между мирами, через которую души могут вернуться домой. Недаром бархатцы называют «цветком мертвых» - «flor del muerto». Такой алтарь должен быть в каждом мексиканском доме, а также их создают на площадях, в местных школах, магазинах, ресторанах, больницах, отелях, аэропортах. К алтарям возлагают не только цветы, но и прочие подношения: свечи, тамале - мексиканское блюдо, приготовленное из кукурузной муки, фрукты, игрушки - для маленьких умерших детей, алкоголь - для взрослых умерших. Обязательными атрибутами каждого алтаря на «День мертвых» является вода, потому что, мексиканцы считают, что духи страдают от жажды после путешествия между мирами и от голода, который может утолить только специальный сладкий хлеб – «pan de muertos», дословно «хлеб для мертвых». Женщины-мексиканки готовят блюда, которые очень любили мертвые при жизни, в каждом доме специально заправляют кровать, на которой пришедшие мертвые могли бы отдохнуть. В домах принято собираться родным и близким, чтобы радостно встретить покойных.
В дни перед праздником, на всех прилавках магазинов, лавочек продают символы праздника – гробики, черепа, скелетики, - они могут быть изготовлены из шоколада, из глины, из картона. Вообще, черепа и скелеты в это время можно увидеть повсюду: их рисуют на дверях и окнах домов, на асфальте и стенах, на одежде тоже должны быть эти символы. Но желательно, чтобы черепа были нарисованы яркими цветами и улыбались, ведь «День мертвых» в Мексике - праздник радости и веселья, а не скорби и тоски. Поэтому, если в эти дни вам подарят символический череп или гробик, где написано ваше имя, то не будьте шокированы: это сделали от всей души, потому что так принято в Мексике. Такие подарки делают всем родным и близким, а также друзьям. Кроме того, на витринах магазинов, можно часто увидеть пирамидки - ацтекские «цомпантли», которые индейцы воздвигали из черепов поверженных врагов. Это мексиканский символ неразрывной связи жизни и смерти.
В течение празднования «Дня мертвых», принято ночью посещать кладбища, но это, опять-таки, не грустное событие, а настоящая кульминация праздника и долгожданная встреча с родственниками, ушедшими в другой мир, возможность провести с ними время, выпить и поесть в кругу родных и близких. Стоит предупредить, если вдруг вы тоже решите съездить на кладбище в эти дни, чтобы посмотреть на традиции празднования мексиканцев, что парковка будет занята, а машины местных жителей заполонят несколько кварталов вокруг. Люди стекаются сюда плотным потоком. Они убирают могилы, посыпают их лепестками цветов, ставят венки и букеты из желтых бархатцев, украшают свечками, приносят сюда самую любимую еду, напитки их покойного, а также его фотографии. Потом устраивают на могиле пикники и танцы, под веселую музыку музыкантов-мариачи. Европейцев это вводит в ступор и кажется кощунством, а для мексиканцев – это возможность создать семейную идиллию у каждой могилы. Тут все как на наших семейных праздниках: женщины суетятся, накрывая стол, мужчины общаются и рассказывают интересные истории о жизни покойного, нарядные дети играют и бегают, а младенцы спокойно дремлют в колясках. Но стоит сказать, что чаще всего, традиции задушевных посиделок на кладбище, поддерживаются теперь в маленьких городках и селах, а жители крупных городов предпочитают устраивать веселые карнавалы.
В любом случае, для европейцев, знакомство с традициями празднования «Дня умерших» в Мексике, станет ударом по привычным стереотипам и раскроет совершенно иную и противоположную точку зрения на смерть. Поэтому, если у вас будет возможность побывать на этом мексиканском празднике, то очень вам рекомендуем это сделать.
Скелеты, разлагающиеся трупы, ожившие мертвецы… Бррр! Но это не фото с кладбища или фильм о зомби – это «День мертвых» в Мексике. И сегодня об этом необычном празднике вы прочитаете на сайте «Я и Мир».
«Весёлый» карнавал
Какого числа отмечают радостную встречу с любимыми умершими родственниками? Даты празднования – 1 и 2 ноября – день памяти по маленьким детям и, соответственно, взрослым. В эти дни в Мексике «восстают» усопшие, а люди радуются и веселятся, потому что у них есть возможность встретиться с умершими родственниками.
Почему именно такое название у праздника, думаем понятно. История этого дня начинается ещё у ацтеков и майя, которые хранили черепа мёртвых родственников и время от времени использовали их по назначению, т. е. для священных ритуалов воскрешая и принося в жертву. Именно жертвоприношения считались великим уважением для усопших, поэтому кровавые дни продолжались летом целый месяц в честь Богини загробного мира.
Завоеватели на протяжении веков пытались искоренить страшные традиции, но удалось только отменить кровавые жертвы и сократить праздник до 2-3-х дней.
Но заменить безудержное веселье на печаль по умершим так и не вышло, а череп так и остался основным атрибутом Дня мёртвых. По древней традиции, мексиканцы считают, что мёртвые продолжают жить в другом мире, но каждый год на несколько дней им позволено вернуться в мир живых и повидаться с любимыми родственниками.
Красивый ритуал
Эти дни празднуются по всей стране, при этом, закрываются школы и предприятия, а подготовка начинается за несколько месяцев. Изготавливают красочные костюмы и маски, придумываются большие куклы в человеческий рост и выше, а цветов заказывают столько много, что их привозят на грузовиках.
В каждом доме ставится алтарь, украшенный необычными рисунками и жёлтыми бархатцами (цветами мёртвых). У алтаря обязательно должны лежать подношения: свечи, блюда из кукурузной муки, различные фрукты, детские игрушки и алкогольные вина. Обязательно ставится посуда с водой и особый сладкий хлеб, т. к. считается, что мертвецы обязательно захотят попить и поесть после перехода в наш мир. После дневных дел – приготовления большого количества любимой еды умерших родственников и приборки в доме – вся семья собирается в одной комнате, встретить родных и близких.
В каждом магазине можно приобрести арт-объекты: черепа и скелеты, и, вообще, они повсюду: на одежде, стенах, на дороге. Черепушки в основном «улыбаются», ведь это весёлый праздник. А в кондитерской малышам покупают черепки на палочках – этакие сладкие конфетки. Если вам подарят гроб или череп с вашим именем, не пугайтесь – это от всей души!
Обязательно нужно сделать красочный макияж по образу популярной Катрины. Кто это такая? Милая, красивая и богатая женщина с гравюры мексиканского художника, стремящегося показать, что смертны все: и нищие, и олигархи. Обычно девушки и женщины одевают наряд начала прошлого века, где обязательна шляпка, но можно просто раскрасить лицо и вплести в волосы цветы. Не отстают и мужчины, раскрашивая лица в виде черепов. Особенно колоритно выглядят парни с бородами.
Отличительные черты
В небольших городках и сёлах празднование традиционно заканчивается на кладбищах, у могил родственников, куда их провожают живые по окончании праздника. Задушевно посидев ночью на местах погребения, все возвращаются по домам.
А вот в крупных мегаполисах веселье проходит с большим размахом: фестивали, парады и шествия просто обязательны в эти дни. Сначала идут музыканты и играют с таким задором, что мёртвые действительно могут «проснуться». К ним присоединяются все, кому не лень и эта процессия движется по улицам, причём без заранее запланированного маршрута, нарезая круги по городу. В 2017 году больше миллиона человек участвовало в параде мёртвых в столице Мексики. В этом 2018 можно заказать тур на 3 дня и 2 ночи с русскоязычным гидом с 1 по 3 ноября.
Самое яркое празднование проходит на острове Яницио. С раннего утра начинается охота на уток, а в полночь блюда из пернатых несут на кладбище. В свете сотен свечей женщины совершают молитвы, а мужчины распевают песни. Всё заканчивается, когда первые солнечные лучи коснутся земли, а ночь начнёт постепенно «таять».
Почти в то время, когда празднуют довольно страшный Хэллоуин в Европе, мексиканцы противопоставляют страх и ужас веселью Дня Мёртвых. Они считают, что пугать духов дурацкой тыквой не стоит, лучше с радостью вспоминать умерших родственников и духи уж точно не сделают живым ничего плохого.
А вспомните как называется красивый русский праздник, когда пекутся сладкие куличи и тоже возвращаются усопшие. Пасху на Руси тоже можно сравнить с мексиканским радостным Днём Мёртвых. Нам кажется, что не нужно страшных праздников, в мире и так неспокойно, так давайте чаще веселиться и отмечать события радостно!
Видео
В каждой культуре мира к мертвым относятся с почтением. Считается, что умерших следует уважать и воздавать им некоторые почести, вспоминать. Предания гласят, что неуважительное же отношение к усопшим может повлечь за собой их гнев. Души из потустороннего мира начнут мстить, всячески осложняя жизнь человека в этом мире.
Именно поэтому во многих мировых культурах есть праздники поминания умерших предков. Порой они превращаются в самые настоящие фестивали. О самых известных таких праздниках и пойдет речь ниже.
День всех святых и День поминовения душ. Эти праздники являются религиозными соответственно в Англиканской и Римской католической церкви. Отмечают их первого и второго ноября, сразу же после древнего праздника Хэллоуин, имеющего кельтские корни. В это время по улицам бегают толпы детишек в страшных костюмах и требуют у прохожих угощения. День всех святых является во многих странах национальным праздником. Корни его берут свое начало еще со времен раннего Христианства. В 609 году Папа Римский Бонифаций IV официально приказал почитать в этот день всех неизвестных мучеников. А на следующий день после этого праздника верующие начали вспоминать умерших, чьи души располагаются в чистилище. Считается, что молитвы живых помогают искупить незначительные грехи, благодаря чему души быстрее попадают в Царствие Небесное.
Праздник Бон. Этому национальному японскому празднику уже более 500 лет. В этот день в стране Восходящего солнца возносятся почести умершим предкам. По буддистским традициям праздник начинается пятнадцатого августа и длится целых три дня. В праздник Бон никто не скорбит. Эти дни посвящены играм, фейерверкам, представлениям и танцам. По легендам этот праздник организовал сам Будда. Как-то один человек, медитируя, попросил Бога о помощи. Мужчине привиделась покойная мать, которую схватили голодные духи и стали мучать. Тогда Будда посоветовал этому человеку почтить монахов, которые только завершили свою летнюю медитацию. Рассказывают, что умершая мать получила покой, а обрадованный мужчина свое счастье выразил танцами.
Чхусок. Этот праздник в Южной Корее является одним из самых основных. Целых три дня люди благодарят умерших за обильный урожай. В стране принято в эти дни совершать путешествия в родные места, чтобы там по утрам проделать некоторые ритуалы. Среди них самым известным является приготовление рисовых лепешек сонпехён. Их потом съедают, тем самым поминая своих предков. Так же люди приходят в храмы, где заказывают службы по умершим родственникам. Люди посещают могилы, ухаживая за ними. Затем корейцы начинают непосредственно веселье – пьют, танцуют, угощаются.
Гайатра. Этот праздник называют еще и праздником Коровы. Его отмечают целых восемь дней в августе-сентябре в Непале. В ходе торжества по центрам городов проходит целое шествие коров. Их сопровождают те люди, которые за последний год потеряли кого-то из близких. Если же у семейства нет своей коровы, то ее изображает мальчик, одетый этим молочным животным. Выбор коровы неслучаен – она считается священной в индуизме. Поверия гласят, что с помощью этого животного умерший может попасть в загробный мир. А беззаботное празднование помогает людям спокойнее взглянуть на смерть, осознав ее неизбежность и данность.
Цинмин. Этот китайский национальный праздник называется также Днем уборки могил или Днем предков. Его отмечают в середине апреля. Миллионы людей идут к могилам своих умерших родных, убирают их и вспоминают усопших. В Китае принято в праздник Цинмин оставлять на могилах вещи, которые могут пригодиться в загробной жизни – чай, продукты питания, благовония. Праздник является довольно древним – его начали отмечать еще в 732 году в эпоху императоров династии Тан. В это же самое время воздаются почести тем людям, которые погибли во время значимых событий в истории страны.
Питри-пакша. Данный праздник по индуистским традициям отмечают целых пятнадцать дней в месяце Ашвин. Люди отмечают своим предком, поднося пищу в храмы и проводя священные ритуалы. Согласно местной мифологии когда-то душа умершего воина Карна достигла небес. Но там оказалось только золото и ничего из еды. Карна почувствовал голод и попросил богиню Индру дать ему пищу. Божество ответило, что теперь Карна может питаться только золотом, ибо в течение своей жизни не предлагал пищи своим усопшим предкам. Хитрый воин уговорил богиню вернуться обратно на Землю, где пятнадцать дней воздавал свои умершим родным воду и еду.
День мертвых в Мексике. Этот праздник имеет тесную связь с Днем всех святых и Днем поминовения усопших. Дело в том, что День мертвых в Мексике справляется также первого-второго ноября. Торжество прославилось на весь мир, его символом стали узнаваемые уже повсюду улыбающиеся скелетики. В Мексике День мертвых празднует вся страна, это поистине национальный праздник. Отмечают его не только тут, но также и в США, и даже на Филиппинах. А истоки праздника идут от отмечания начала сбора урожая у ацтеков. Считалось, что за это отвечала богиня Миктлансиуатль, которая еще и покровительствовала мертвым. В Мексике сама концепция праздника вовсе не связана со страхом и ужасами, как на Хэллоуин. Традиционно люди в эти дни пируют и веселятся.
Лемуралия. Этот праздник отмечали в Древнем Риме. Его целью было задобрить души умерших и помочь им попасть на небеса. Римляне старались также отогнать злых духов от своих домов. Чтобы очистить жилище, в этот день глава семьи должен был проснуться в полночь и трижды вымыть руки. Затем хозяин босиком ходил по своему дому и разбрасывал через плечо бобы, приговаривая: «Я посылаю эти бобы и ими я выкупаю себя и свое имущество».
Праздник духов. Это праздник не просто духов, а голодных духов. В Китае его отмечают в пятнадцатую ночь седьмого месяца по лунному календарю. Весь этот месяц считается месяцем духов, считается, что в эту пору духам и призракам особенно легко проникнуть в мир живых. Это время дается привидениям на то, чтобы посетить своих потомков, живущих на Земле. Буддистская и даосийская традиция считают эту ночь торжественной, когда страдания умерших облегчаются благодаря живым. Весь месяцев духов на стол выставляют посуду с едой для умерших членов семей. А когда праздник заканчивается, на воду спускают фонарики в форме цветов. Это делается для того, чтобы духи не заблудились на своем пути в Страну мертвых.
Фамадихана. На Мадагаскаре четко вынесенных праздников в честь мертвых нет, однако местные жители обладают весьма оригинальным взглядом на загробную жизнь. Каждую зиму на острове проводится обряд фамадихана. В его ходе вскрываются могилы, оттуда достаются тела, наряжаются в новые шелковые одежды и в таком виде умерших под звуки музыки носят по деревне. Такая традиция появилась благодаря вере малагасийцев, что дух умершего не может полностью перейти в землю предков, пока его тело полностью не разложится. Именно поэтому тела вынимают из могилы каждые 3,5 или 7 и перекладывают на другую сторону. На церемонию проведения обряда сюда съезжаются все родственники умершего, чтобы возложить ему почести.