Иванова ночь – очень важный и почитаемый день для восточных славян. Столетиями купальский праздник носил языческий характер, совершался в честь Бога Солнца и его супруги Зари-зарницы.
До того как перейти на новый стиль, купальский день праздновали в дни летнего солнцестояния, которые припадали на 20-26 июня. Единый цикл празднований включал в себя Иванов день, день Аграфены Купальницы, который отмечали 6 июля, и Петров день, что приходился на 12 июля. Значимость купальского праздника заключалась в дате – это рубеж, разделяющий два периода солнечного цикла. В это время наблюдался пик расцвета природы, солнце в зените, поэтому и отличалось наивысшей активностью. После этого дня на зиму “сдвигалось” солнце. При этом ночь становилась длиннее, день, наоборот, короче.
Купальский праздник в странах мира и в России отмечают в разные дни. К примеру, в Европе, а именно в Финляндии, его празднуют по старому стилю – с 21 на 22 июня.
Post Views: 290
Приметы на Ивана Купала
В ночь накануне Ивана Купала девицы опускают на речные волны венки с зажженными лучинками или свечками, завивают венки из Иван-да-Марьи, лопуха, богородицкой травы и медвежьего ушка. Если венок тонет сразу, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. У кого венок дольше всех проплывет, та будет всех счастливее, а у кого лучинка дольше погорит, та проживет долгую-предолгую жизнь.
В Иванову ночь ведьмы делаются более опасными, а потому следует класть на пороге и на подоконниках крапиву, чтобы защитить себя от их нападения. Нужно запирать лошадей, чтобы ведьмы не украли их и не поехали на них на Лысую гору: живой оттуда лошадь уже не воротится. В Купальную ночь, люди искали муравейники и собирали муравьиное масло(кислоту), которое по преданию в эту ночь наделялось большими целительными свойствами. В ночь на Ивана Купалу считается, что деревья могут переходить с одного места на другое, разговаривать друг с другом шелестом листьев. Это относилось также и к траве и цветам.
Даже животные по преданиям в эту ночь разговаривают между собой. В полночь нужно не глядя набрать цветов и положить под подушку, а утром проверить, набралось ли двенадцать разных трав. Если набралось, в этом году замуж выйдешь. Под голову кладут трипутник (подорожник), приговаривая: «Трипутник-попутник, живешь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!». От воды, набранной из колодца или родника утром на Ивана Купалу, проходят депрессии, раздражительность и т. п. По поверьям, в купальскую ночь, нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть. Цветы и венки, сплетенные накануне Ивана Купалы, вешали на ворота, окна, двери, а также двери надворных построек, как обереги. Если вечером накануне дня Ивана Купалы идет дождь, то лето будет сырым, а год - голодным. Если ночью небо звездное, а поутру обильная роса
Будет хороший урожай огурцов и грибов. Плохим знаком считать увидеть 7 июля змею - к потере близкого человека. Если в доме на Ивана Купалу паука - скоро состоится большое радостное событие в семье - свадьба, рожденияе ребенка, приезд желанного гостя. Если собрать 12 видов растений, то в семье обязательно скоро будет свадьба. Если не запереть лошадей, то их может забрать нечистая сила. Желания сбудутся, если накануне купальской ночи сорвать веточку папоротника и на нее повязать несколько коротких красных нитей, загадывая на каждую желание, а потом пустить по речке. Если гости придут - к счастливым вестям. Утром после праздника услышать крик петуха - к скорому выздоровлению.
Традиции на Иван купала
В день Иван Купалы 7 июля все люди плели венки и накидки из цветов, водили хороводы, пели весёлые песни и жгли костры. Конечно же, каждый обряд имел свой тайный смысл и проводился с определённой целью. Горящее колесо, установленное на шесте в середине костра символизировало солнце и плодородие. Незамужние девушки днём плели различные венки из полевых цветов, чтобы вечером выпустить их на воду. И по сей день многие верят, что плывущий по воде венок покажет, где живёт будущий муж. Тонущий венок символизировал, что суженый уже не любит девушку и возьмёт замуж другую. Также ранее было принято обливать водой каждого встречного, чтобы помочь ему очистить душу. Считалось, что чем чаще мыться в этот день, тем проще будет избавиться от всех грехов. Конечно же, сейчас эта традиция сохранилась лишь в некоторых деревнях, поэтому не каждый воспримет такое действие с пониманием. В эту ночь все стремились очистить своё тело от болезней, а душу
От грехов. Для этого люди не только поливали друг друга водой, часто купались и водили хороводы. Не менее важной частью празднования было разжигание костров. Верили, что перепрыгнув через костёр можно избавиться от любого заболевания. Поэтому через костры прыгали молодые и старые, матери с детьми на руках, а также все те, кто хотел стать счастливее и удачливее. Ночь Иван Купалы - это время, когда оживала вся нечисть. Никто не спал до утра, чтобы защитить себя от чар. Также хозяева тщательно следили за своими лошадьми, поскольку существовало поверье о том, что в Купальскую ночь ведьмы воруют их для поездки на Лысую Гору.
Ивана Купала - что нельзя делать
Считается, что Ивана Купала просыпается разного рода нечисть
Ведьмы, змеи, водяные, русалки, оборотни. Поэтому в эту ночь нельзя спать. Также нельзя купаться - водяной или русалка могут затянуть в воду. 7 июля надо держаться подальше от воды беременным, детям и старикам,а то нечисть может навредить им. Считалось, что у ведьм хранится вода, что кипела с пеплом купальского огня. Брызнув ею на себя на Ивана Купала, ведьма могла летать. На Ивана Купала не принято ничего отдавать, продавать и занимать. В противном случае семья может обеднеть. Если 7 июля на дороге удалось найти деньги или дорогое украшение
Их ни в коем случае нельзя подбирать. Если девушка не побывала у вечернего купальского костра - значит она ведьма.
Когда празднуют Ивана Купалу
Переход с юлианского на григорианский календарь внес некий сумбур в календарь языческих праздников. Если первоначально они приурочивались к определенному астрологическому событию, то теперь дата оказывается весьма условной. Сегодня существует две версии, когда лучше отмечать Ивана Купалу:
Языческий вариант – летнее солнцестояние (ночь с 20 на 21 или с 21 на 22 июня). Купала олицетворял переход из одной половины года в другую: солнце достигало пика, а после праздника начинало терять активность. Дата Иванова дня могла смещаться, если полнолуние предшествовало солнцестоянию (не более 3 дней) или наступало после него (в течение 1,5 недель). Когда праздник устраивался с учетом положения обоих небесных светил, провозглашали Великую (Сильную) Купалу.
Современный вариант – Рождество Иоанна Предтечи (ночь с 6 на 7 июля). Христианская традиция активно поглощала языческие праздники, потому Иванов день был совмещен с новой религиозной датой. Предтеча противопоставляется Рождеству Христову, припадающему на 7 января. У католиков даты несколько иные: 24 июня и 25 декабря соответственно.
Современные маги отмечают Иванову ночь и по-старому, и по-новому стилю – кому как больше нравится. Обе даты достаточно сильны и «намолены», чтобы давать энергию проводимым обрядам:
- на солнцестояние хорошо срабатывают белые обряды;
- ночь с 6 на 7 июля великолепно подходит для черного колдовства.
Весь промежуток с 20 до 7 июля считается благоприятным для магической практики. Можно выполнять ритуалы и без привязки к Купале – почти гарантировано они сработают.
Какие обряды следует проводить в Купальскую ночь
Купальская ночь сочетает в себе противоположные энергии. Солнце – Луна, мужское – женское, небо – земля, огонь – вода. Это время, когда создаются священные союзы между противоборствующими началами. Потому нет каких-либо строгих предписаний касательно проводимых обрядов: нужно делать то, в чем есть потребность. Тем не менее считается, что лучше всего удаются:
- привороты;
- ритуалы на привлечение благ;
- целительные обряды;
- магические чистки;
- ритуалы на усиление привлекательности;
- постановка защиты.
В общем, следует сосредоточиться на себе и поработать над собственным счастьем. Но никто не запрещает наводить порчи, делать рассорки и остуды, «баловаться» с крадниками… Купальская ночь хороша отсутствием запретов: каждый волен колдовать в желаемом направлении – как положительном, так и негативном.
Вода и огонь – ключевые элементы праздничных мистерий
В Купальскую ночь особое внимание уделяется водной и огненной стихиям. Их единение олицетворяет цветок иван-да-марья:
- желтый цвет – огонь, а также сам Иван Купала, с горя бросившийся в костер;
- фиолетово-синий оттенок – вода и Кострома, его сестра, утопившаяся в озере.
Легенда гласит, будто молодые люди, не зная о родстве, вступили в брак. Когда боги открыли им страшную тайну, Иван и Кострома покончили с собой. И не удивительно, что в Купальскую ночь люди тоже предпочитают избавляться от проблем именно с помощью огня и воды.
Празднование традиционно устраивается на берегу озера, реки, крупного пруда. Рядом зажигают костры. Каждый человек должен перепрыгнуть через пламя и искупаться в водоеме, чтобы очиститься. Можно бросать в огонь и воду старые вещи, одежду больных и умерших – все плохое, связанное с этими предметами, навсегда исчезнет.
Заговор, чтобы найти цветок папоротника
Ботаники утверждают, что папоротник не цветет. Но они оценивают только те возможности растения, которое оно проявляет в материальной вселенной. На тонком плане папоротник дает удивительно красивое свечение, которое в народе и называют цветком. Увидеть его можно лишь астральным зрением. Удастся подобное не каждому, зато тот, кто справится с задачей, получит все обещанные блага:
- научится менять облик по своей воле;
- усилит интуицию;
- обретет талант понимать звериный язык;
- начнет видеть сокрытые клады;
- будет контролировать воду с землею и властвовать над нечистой силой.
Расцветает папоротник ровно в полночь. Отправляться в дорогу нужно в одиночестве, без крестика и нательных иконок, не молясь и не крестясь. На пороге рекомендуется произнести заговор:
«Море-океан, остров Буян, там русалки косы плетут, там лешие по полю бредут, там потерчата песни поют, огнями дорогу мне освещают, чтобы идти мне, идти да к месту гиблому прийти, где духи живых стращают, где кровопийцы зубами сверкают, где покойники не спят, где черти гуляют, где бесы с утопленницами хороводы водят, где папоротника цвет сияет – светлый да извечный, что сердце верное ждет, что руки достойной желает. Пройти мне без страха да дрожи, без слез да рыданий ту дорогу дальнюю, на русалок не засмотреться, за лешим не заблудиться, духов не испугаться, кровопийцам в лапы не попасться, покойника на себе не унести, чертей отогнать, к бесам с утопленницами в танец не попасть, обманом не соблазниться, в тумане не потеряться, призраков не бояться, а к папоротника цвету подойти, сияньем насладиться – да руку протянуть, цветок тот сорвать, в сердце себе забрать. Ночь священная да колдовская, тебе меня вести, коли душа моя дрогнет, навек ей духом неупокоенным обратиться да папоротник цветущий сторожить, путников пугать, к свету не пускать!»
С момента произнесения заговора колдующего будут вести, причем не по материальному миру, а по астральной реальности. Человек столкнется с собственным потаенным «я», ему встретятся его личные страхи и переживания. Если путник достойно пройдет дорогу, он приблизится к заветному цветку и сможет сорвать его. В противном случае придется заплатить за провал и обернуться призраком. Конечно, не в самом прямом смысле слова: раз в год дух спящего человека будет отправляться сторожить папоротник от таких же искателей приключений, как он сам.
Большой купальский обряд
Ритуал представляет собой комплекс действий, направленных на гармонизацию энергетики и на избавление от негатива. Желательно проводить обряд в компании: чем больше людей примет участие, тем выраженнее будет результат.
Понадобятся:
- дрова для костра (предпочтительнее дубовые и березовые);
- длинный деревянный шест;
- пучок сена или соломы.
Приступают к работе в сумерках. Разжигают большой костер (дров должно быть достаточно, чтобы поддерживать горение до самого утра). На верхушку шеста крепят пучок сена (соломы) и поджигают. Таким образом в ночь приходит энергия солнца. Пока пламя горит, один из участников ходит с шестом вокруг костра и громко напевает:
«Ярило-солнце, в круг наш приди, силушки детям своим не пожалей!»
Остальные участники также обходят пламя до тех пор, пока сено (солома) не прогорит. Затем шаг следует ускорить и в буквальном смысле пуститься в пляс вокруг костра. При этом хором повторяют заговор:
«Ночи Купальской звездами сиять, огнями гореть, нас привечать – худых да статных, молодых да седых, девок да хлопцев, баб да дедов, что плясом круг огня зашлись. А за нами беды незваные, черти черные, бесы голодные, порчи злые – кругом пляшут, в огонь падают, пеплом обращаются, кричат да рыдают, а мы поем-радуемся в ночь святую, в ночь Купальскую. Гори-гори, горе, что на мне сидело, что Купалу дразнило, что Кострому обижало, что Ярила гневило, что в пламя упало, падай-падай в жар горячий, гори-гори, горе, мое да твое, малое да великое».
Когда костер немного прогорит и пламя станет меньше, каждый участник должен трижды перепрыгнуть через него. Также до наступления утра необходимо искупаться и, стоя в водоеме, сказать:
«Купальская водица, смой с меня боль да зло, черное да дурное, кривое да неродное, рыданья да обиды, нелюбовь да злобу людскую, неприязнь родную да ненависть нелюбую. Купальская водица, забери с меня порчи да сглазы, проклятья да хулу, сплетни коварные да говоры лихие, чтоб с меня в ночь Купальскую все сошло, следа не лишило».
Обсохнуть нужно возле костра. В нем же можно сжечь предметы, олицетворяющие какой-нибудь негатив: старую одежду, магические подклады, собственные волосы (для избавления от плохих мыслей). Огонь ни в коем случае не гасят, он должен прогреть сам. Во время обряда допустимо произносить молитвы, обращения к богам и высшим силам. Все, сказанное у купальского костра, достигнет адресата. Полезным будет загадать заветное желание или попросить о поддержке в каком-либо начинании.
Защитный заговор на уголек купальского костра
На Купалу можно стать обладателем талисмана, который будет оберегать человека в течение года.
Понадобятся:
- уголек, взятый из прогоревшего костра;
- плотный тканевый мешочек;
- немного травы, сорванной в Купальскую ночь (отлично подходят иван-да-марья, зверобой, чертополох, полынь – можно скомбинировать их).
Ранним утром после Ивановой ночи требуется положить в мешочек уголек и травы. Туда же начитывают заговор:
«Девица-травяница по полю ходила, цветы собирала, травы топтала, молодца-огневика повстречала, его полюбила, дитя народила. Пусть то дитя у сердца моего живет, от бед хранит, от смерти уводит, от слов лихих защищает. Колыхаться дитяти купальскому у сердца моего, дыханьем моим питаться, за руки мои держаться да помощь мне оказывать, не вредить, не сглаживать, а только крепко меня оберегать – от зверя дикого, от птицы черной, от Мары всесильной, от сна дурного, от голода страшного, от люда коварного, от обмана да лжи, от нетоптаной стежи, от колодца глубокого, от ямы незримой, от огня чрезмерного, от болота топкого. Стеречь тому дитяти и меня, и мою хату, и моих детей, и моих зверей. Стеречь да не покидать, целый год мне службой отвечать!»
Мешочек завязывают и вешают на шею. В течение года его не рекомендуется снимать: оберег демонстрирует максимум силы, находясь в контакте с телом. На следующую Купальскую ночь мешочек бросают в костер, а затем изготовляют новый амулет. Если такой талисман спрятать дома, то на жилище не сможет напасть ни ведьма, ни колдун.
Любовный приворот на Ивана Купалу через свечу
Хотя в основном желания о любви загадывают около большого купальского костра, допустимо работать и в домашних условиях.
Понадобятся:
- красная свеча;
- иван-да-марья;
- фотография объекта воздействия.
Когда стемнеет, следует поставить напротив снимка зажженную свечу. Между пламенем и фото нужно поместить веточку растения. Глядя на огонь, требуется повторять:
«Купальская ночь пришла, а я никуда не пошла, сижу в своем доме да на своей печи, чертей не боюсь, от ведьм уберегусь, (имя) к себе привлеку – чтобы любил верно. Купальская ночь на пороге, а я в своем остроге, через окошко на тьму гляжу, там луна светлая, как и любовь (имя) ко мне верная да вечная. Любит меня (имя) от первой до последней косточки своей, каждой думою да мыслью, ничто его от меня не отвернет, ничто нас по разные стороны не разведет».
Когда свеча догорит, снимок следует спрятать вместе с цветком. На протяжении месяца чары сработают.
Снятие негатива водой в Купальскую ночь
После захода солнца необходимо поливать себя водой так, чтобы жидкость стекала от макушки до пят и впитывалась в землю. Выполняя смывку, требуется читать заговор:
«За Иваном Купалой в рой комариный, на болота, где живет зевота, в чащу непроходимую, в глубь черную ушла порча с меня; за Иваном Купалой, за молодцем славным порча брела, ноги свои о корчи ломала, руки свои ветками царапала. Кровью порча истекла, с меня с водою сошла!»
Легкие порчи и сглазы смываются сразу, для более тяжелого негатива могут понадобиться дополнительные чистки. Нормальным после обряда считается состояние усталости, разбитости, опустошенности: значит, энергетическая работа началась.
Наговоры на воду: на любовь, на здоровье, на порчу и т. д.
Вода отлично впитывает слова, сказанные ей в Купальскую ночь. Нужно лишь определиться с целью – исполнится все, что угодно. Можно говорить с водой своими словами или воспользоваться уже готовыми заклинаниями:
Привлечь любовь:
«Иван да Марья по лесу ходили, друг друга потеряли, любовью своею за счастье мое заплатили. Ивану да Марье не встретиться вовек, а мне суженого узнать, вместе жизнь проживать, вместе ночи Купальские справлять».
Наслать порчу:
«Водица купальская, пролейся слезами из глаз (имя), в черноте скрой, в беде укрой. Не давай ни отдыху, ни продыху, ни сладости, ни радости. Порчей обернись, (имя) с дороги уведи – да в могилу заведи. Пусть (имя) рыдает, слезы жгучие роняет, богов да чертей молит, а порчу мою снять не может».
Навести остуду:
«Как вода Купальская холодна, так и чувства (имя) к (имя) не имеют ни любви, ни тепла, а льдом покрываются, снегом укрываются».
Сделать рассорку:
«Реке мимо двух берегов бежать, а (имена) по разным сторонам стоять. Ругаться, кричать, ссориться, рыдать – а мира никогда не знать. В кровать одну не ложиться, друг с другом не мириться».
Притянуть богатство:
«Как капле за каплей капать, так и злату к злату идти, серебру к серебру копиться – да в кошеле моем очутиться. Ночью Купальскою слова говорю, утром ранним богатство найду».
Улучшить состояние здоровья:
«Пила девица свежую водицу, пила-пила да на бережку померла. А то не девица померла, а лихая болячка-трясовица, что мне покоя не дает, что тело мое ест, что кровь мою пьет. Так сойди же с меня, болячка проклятая, в гроб ложись, а меня не тронь, по воде уйди».
Если ритуал проводится для себя, заговоренной водой требуется умыться. Чтобы оказать воздействие на других людей, жидкость следует подлить им под порог или в пищу (в последнем случае влияние будет более сильным).
Девичьи и женские заговоры на купальскую росу
Роса наутро после Купальской ночи обладает удивительной силой: она исцеляет, дает привлекательность, улучшает настроение, помогает творить любовные чары.
Заговор на красоту и усиление привлекательности
Нужно собрать тринадцать капель росы в небольшую посудину. На жидкость начитывают заговор:
«Мавка-красавица по лесу бродила, звезды считала, луною любовалась, в воде купалась да красу свою обронила. Стала та краса купальскою росой, что под ногами людскими лежала, что солнца боялась-дрожала, что ко мне на ладонь попала. Выпью я ту красу, что мавка-лесовица обронила, стану краше луны да солнца, звезд да воды, цветка да травы. Не смыть мою красу, в огне ее не сжечь, не отнять да не убрать, по ветру не развеять, тоске не съесть, горю не уменьшить».
Росу требуется выпить одним глотком. Спустя неделю чары проявятся. Они действуют до следующей Купальской ночи, затем их рекомендуется обновить.
Заговор, чтобы приворожить любимого
Необходимо собрать как можно больше свежей росы в стеклянную бутылочку и тут же наговорить на нее:
«Купала Иван, где твоя Кострома? Где любовь твоя? А вот она, здесь, в слезе любой, в росе свежей. Хожу по полю, росу собираю, чтобы (имя) меня любил, чтобы с рук моих воду пил, чтобы от лица моего не отворачивался, чтобы далеко не уходил, чтобы меня не отпускал. Иван да Кострома, вам огонь да вода, а мне с (имя) любовь вечная, до волос седых крепкая, до тела немощного сильная, до гроба деревянного верная, до креста на могиле живая. На добро чары творю, на благо любовное, на счастье ладное!»
Росу следует добавить в пищу объекта. Если такой возможности нет, требуется вылить жидкость на порог любимого. Спустя несколько дней ритуал даст эффект.
Заговор для излечения от болезни
«Мара-Марена, божица черная, ликом страшная, забери не меня, а болячку мою (название), что кости мои ест, что плоть мою грызет, что разум мой занимает, что волю ломает. Мара-Марена, не за мною приходи, а за болячкой злой, сведи ее с головы да с ног, с шеи да с чресел, с грудины да со спины, с живота да с кишок, чтобы с росою она стекла, чтобы по жилам моим не текла».
Необходимо снять с себя намокшую рубашку и сжечь ее (или пустить по воде). Тело требуется вытереть сначала любой сухой травой, а только затем полотенцем. Улучшение наступит в течение двух месяцев.
Заговор на снятие порчи
Обряд подходит для избавления от легкой порчи. Нужно ходить босыми ногами по росе и произносить:
«Матушка-роса, купальская слеза, зло с меня сними, черное забери, в землю унеси, в воде утопи, а мне не верни! С плоти да костей, с волос да ногтей, с сердца да с души злое уведи, черное отвадь, чтобы не ело оно меня, чтобы беды мне не чинило!»
Повторяют заговор, пока на душе не станет легче. Затем трижды кланяются солнцу и уходят.
Заговор на хорошее самочувствие
Ритуал позволяет обновить энергетику и подпитаться новыми силами. Нужно собрать не менее двенадцати капель росы и умыться ими, после чего трижды сказать:
«Силушка-роса, Купала по тебе ходил, русалок за собой водил – в танце да плясе, в шуме да гаме, в разгуле веселом, в пении славном, в смехе заливистом. Так и мне, силушка-роса, пройти по дорожке, по которой Купала ходил, русалок водил, силу его забрать, тело да дух ею напитать – чтобы мне от тоски не чахнуть, чтобы от боли не корчиться, чтобы от муки руки не крутить, чтобы слезы горькие не лить, чтобы не скучать да не горевать, чтобы бед лихих не знать, чтобы радостно утро встречать».
Каждый год 7 июля отмечается один из самых любимых народных праздников – Ивана Купала, история которого уходит в языческие времена. Существует множество мифов и поверий, связанных с этим праздником. Торжество посвящено расцвету природы и летнему солнцестоянию. С приходом христианства праздник получил новое значение, но и сегодня в нём просматриваются обычаи и традиции древних славян.
История праздника Ивана Купала
Одним из главных божеством у древних славян был Бог Солнца. Почитали его в день летнего солнцестояния, который приходился на 24 июля по старому стилю, или 7 июля — по новому. Наши предки верили, что в этот день вода вступает в союз с огнём. Именно поэтому многие ритуалы праздника связаны с этими двумя стихиями.
В празднике Ивана Купала соединены два элемента: христианский и языческий. Уже с приходом христианства торжество получило название Ивана Купала, которое являлось славянским вариантом имени Иоанн Креститель.
В день летнего солнцестояния древние славяне восхваляли самый продолжительный день в году и радовались победе света над тьмой. Первые письменные упоминания о празднике найдены в Лаврентьевской летописи (1068 г.).
Активная подготовка к купальской ночи шла накануне праздника – 6 июля по новому стилю. Этот день в календаре древних славян получил название Аграфена Купальница. На Аграфену обязательно мылись и парились в бане, на весь год заготавливали банные веники. Девушки и женщины после обеда запрягали лошадей и отправлялись в лес, где ломали молодые ветки березы, липы, ольхи, черемухи, смородины, калины, рябины и др. лиственных растений и деревьев.
Парни набирали в ведра мутную воду из речки и ходили по селению, обливая грязной водой каждого встречного. Особенно доставалось девушкам, которые, желая отомстить, тоже набирали в ведра грязную воду и обливали ею парней. После чего молодежь шла на речку, чтобы искупаться.
В ночь на Ивана Купала было принято жечь костры. По поверьям, вода в это время обретает целебную силу. Чтобы весь год быть здоровым и не болеть, нужно было искупаться в реке, после чего сжечь свою старую одежду в костре и высоко прыгать через пламя, чтобы зарядиться энергией огня.
Утром на Ивана Купала было принято собирать травы и плести венки. Считается, что в это время растения набирают полную силу. Девушки собирали полевые травы и цветы, плели из них венки, которые надевали на голову и ходили так целый день. Если вечером венок оставался на голове девушки и не был украден во время игр, то его вместе с зажженной лучиной или свечой отправляли плавать по реке, загадывая при этом заветное желание. Чем быстрее и дальше уплывёт венок, тем скорее сбудется желание.
Ведуны и знахари в этот день собирали целебные травы и засушивали их на зиму. Ночью собирали росу, которая тоже считалась целебной. Её использовали во многих обрядах и ритуалах. Например, девушки умывали ею лицо, чтобы кожа была гладкой и красивой, также росой умывали больных, чтобы они скорее пошли на поправку.
Ночью было принято собирать «лунные растения», самым популярным из которых является папоротник. Молодежь отправлялась на поиски цветка папоротника. По поверьям, цветёт папоротник буквально мгновение в ночь на Ивана Купала. Сорвать его очень трудно, т. к. его охраняет нечистая сила. Но тот, кто сможет это сделать, приобретет необычные возможности. Человек начнёт обладать даром ясновидения, сможет понимать язык животных и с лёгкостью находить клады, закопанные глубоко в земле. С помощью цветка можно открывать любые замки и запоры, достаточно приложить его к ним.
Чтобы сорвать папоротник, нужно разослать возле растения священную скатерть, очертить вокруг себя священным ножом круг и, читая специальный заговор, дожидаться полуночи. Нечисть всячески пытается отвлечь человека, окликает его голосами близких людей. Если обернуться и ответить на отклик, то можно лишиться жизни. Сорвав цветок, нужно спрятать его за пазухой и бежать без оглядки домой.
Ивана Купала – христианский или языческий праздник?
В церковном календаре 7 июля выпадает празднование рождения Иоанна Предтечи – крестителя Господнего. Ничего общего между Ивана Купала и Иоанном Предтечей нет. В языческой Руси день летнего солнцестояния имел название Купала, но с приходом христианства праздник получил названия Ивана (от Иоанна) Купала. Несмотря на то, что церковь разделяет два этих праздника и признает только христианский – рождение Иоанна Предтечи, Ивана Купала и сегодня пользуется большой популярностью. Люди продолжают 7 июля поклоняться силам природы и просить у них хороший урожай. Во многих местах нашей страны принято жечь костры и прыгать через них, плести венки и собирать целебные травы.
Уголь из купальских костров раньше было принято забирать домой. Считалось, что он будет оберегать жилище от всего дурного. Знахари в купальские костры, кроме дров, бросали сбор из разных трав, а потом перемешивали пепел и уголь, используя полученную смесь в разных обрядах.
Видео: документальный фильм «В ночь на Ивана Купала»
Все хоть что-то слышали об этом празднике. Кто-то слышал о волшебном цветке папоротника, который цветёт только в ночь на Ивана Купалу, и с помощью него можно отыскать настоящие сокровища. Кто-то может вспомнит о венках, что красна девицы под дружные песни, на воду спускали. Может и о игрищах молодёжи, да о прыжках через костёр упомянут. Во всяком случае, этот праздник ассоциируется у нас с деревней, но не как не с каменными джунглями неоновых мегаполисов. Очень сомневаюсь, что вы летом, на самом главной площади своего города, увидите сборище молодёжи в широких и расшитых, белых рубахах, что ведут хоровод вокруг костра. Праздник Ивана Купалы для нас сегодня скорее, как национальный колорит, который мы можем показать иностранным гостям. На самом деле, мало кто из нас догадывается о том, на сколько глубокие исторические корни имеет данный обрядовый день.
В начале, давайте поговорим о том, что у данного праздника есть ещё много других названий. Очень даже возможно, что вы когда-то слышали одно из них. Итак, такие названия: Колосок, Иванов день, день Ивана Травника, Ярилин день, Ярилино гулянье, просто Купала, Сонцекрес, Лада (или даже Ладо), день Ивана Петрова, день Варфоломея и Варвары, праздник летнего солнцеворота и много другое. Таких вот название наберётся ещё вагон и маленькая тележка. Все они глаголют об одном и том же празднике, просто всё дело в том, что каждый славянский народ перенял праздник наших общих предков по-своему. В каждом краю по-своему праздновали, даже возможно радикально отходя от первоисточника. Вековое течение времени меняло устои и понятия, но суть совсем не в этом.
Наверняка, любой читатель, прежде чем вдаваться во все подробности, задастся здравым вопросом, на тему почему же праздник называется
именно Ивана Купала? На этот счёт существует сразу несколько теорий. Согласно предположению советского филолога — слависта, Николая Михайловича Гальковского, сам праздник соединил в себе, ранние языческие представления славянских народов и христианские мотивы. С подобным изречением в корне не согласен, современный историк Владимир Яковлевич Петрухин.
Доподлинно не известно, какое именно название носил данный славянский праздник в языческую эпоху. Название Ивана Купала, является своего рода народной интерпретацией имени Святого Иоанна Крестителя. Имя Иоанн, наши предки переделали в более близкое им по звучанию Ивана, а эпитет, который обозначал непосредственно саму стезю христианского святого, наши предки обозначили, как тот, кто купает. Праславянское слово «kǫpati» обозначает погружение в воду, ритуальное омовение. Вот, собственно так и получили мы название и самого праздника — Ивана Купала. В этот день, православная церковь чествует Иоанна Крестителя. В погоне за искоренением языческих верований, священнослужители добились лишь того, что разбавили христианский праздник именно языческими элементами. Вроде и Иван, он же Иоанн, вроде и купал, он же крестил, а всё же праздник с явной языческой подкоркой.
А как же древнеславянское божество по имени Купала, спохватятся тут некоторые «знатоки». Даже на это, автору удалось найти аргумент. Впервые, божество по имени Купала было упомянуто в Густынской летописи, которая датируется началом семнадцатого века. Историки в один голос утверждают, что летописцем была допущена самая обычная халатность. Зная об языческих гуляньях и играх, которые проводились в этот праздник, летописец ошибочно принял название праздника, за название самого языческого божества. Далее, по принципу испорченного телефона, переводчики стали повторять эту ошибку, и таким вот образом, в славянском языческом пантеоне появилось совершенно новое «божество». В этом можно уловить и свою иронию, славяне назвали праздник в честь христианского святого, переделав его имя на свой лад, а летописец христианин, посчитал имя святого, именем языческого бога. Здесь разве, что чёрт ногу не сломит, вот вам и тонкости перевода.
О бесах, танцующих у костра.
Не только на Руси, православная церковь пыталась всячески искоренить языческие обряды и верования. Даже в самом сердце Византийской империи, в Константинополе, в день святого Иоанна Крестителя, местные жители устраивали свои языческие гулянья, с разжиганием костров. Гулянья подобные, но на свой лад, устраивались и на Руси в этот праздник. Естественно, священнослужители православной церкви всячески порицали подобные гулянья. Наглядным примером, например, может послужить послание игумена Памфила, из Спасо — Елиазаровского монастыря. В своём обращении к псковскому наместнику, игумен выражает своё крайнее недовольство поведением жителей города Пскова, которые отмечают день Крестителя своими привычными «сатанинскими» плясками и скверными песнями.
Существует так же очень интересный сборник церковных правил, который называется «Стоглав», и был составлен он в Стоглавском соборе, в 1551 году. Данный сборник состоит из ста глав, но девяносто вторая глава целиком и полностью посвящается порицанию «эллинской бесовщины». Таким эпитетом служители церкви называли гулянья, которые устраивали на день Иоанна Крестителя в славянских поселениях. Приведённое там детальное описания, позволяют если не полностью, то хотя бы отчасти воспроизвести картину самого празднования. Люди, семьями обходили дома, пели свои песни («сатанинские»), собирались у костра, и предавались пляскам. Так же есть чёткое упоминание о том, что часть ритуальных гуляний проходили у водоёмов. Единственное, что, пожалуй, вызывает удивление, так это то, почему священнослужители упорно считали исконно славянские гулянья и обряды эллинскими?
С чего всё начиналось?
Исторические перипетии, пришествие новой религии на славянские земли, и прочие факторы сегодня не делают для нас возможным 
полностью разобраться в тайне возникновения такого праздника, как Ивана Купала. Мы, так или иначе разобрались с происхождением названия самого праздника, приняли во внимание факт с ошибочной интерпретацией имени несуществующего славянского божества Купала. Но именно с этим именем и связанна сама легенда происхождения праздника. Автор, как человек, который понимает всю бессмысленность убеждений, не подкреплённых достаточно сильными аргументами, считает своим долгом познакомить вас именно с этой легендой.
Легенда начинается с того, что великий солнечный бог Семаргл в образе крылатой собаки иногда спускался на землю, чтобы предстать в таком образе перед смертными. Он почитался древними славянами, как неусыпный стражник небесного очага. Он, вооружённый огненным мечом, нёс свою суровую службу и охранял великое светило от тёмных сил. Однако, в сердце грозного бога Семаргла жила и великая любовь, которую он питал к прекрасной богине Купальнице. Чувства эти были взаимными, так, как богиня просто не смогла устоять перед ярыми чарами солнечного бога.
Возлюбленные божества никак не могли встретиться, так, как Купальница обитала на берегах священной реки Ра (нынешняя река Волга), а бог Семаргл охранял солнце, не покидая своего поста ни на минуту. Прекрасная богиня каждый день звала своего возлюбленного спуститься к ней, но грозный Семаргл был непреклонен, ведь служба была превыше всего. Но однажды, солнечный бог не смог воспротивиться чарам своей возлюбленной, и оставил свою небесную обитель. Это случилось в день осеннего равноденствия. Согласно поверью, именно из-за того, что бог Семаргл оставил свой пост, ночь смогла отчасти победить солнечный свет, и после этого дня день стал укорачиваться, а ночь наоборот, становится длиннее.
По происшествию ровно девяти месяцев, в день летнего солнцестояния (в нашем случае 23 июня) у божественной четы родились близнецы: девочка и мальчик. Их нарекли Купалой и Костромой. Здесь возникает вторая теория о происхождении имени Купала, мол, был он назван так в честь своей божественной матушки Купальницы. Брат солнечного бога Семаргла, громовержец Перун порадовался за своего брата, и решил преподнести своим племянникам не совсем обычный подарок. Рукою своей он коснулся папоротника, и заставил его расцвести.
Брат и сестра росли на берегах священной реки Ра. Не было предела счастью бога Семаргла и богини Купальницы. Но, в один ненастный день, нарушив родительские запреты, юный Купала отправился послушать пение божественной птицы Сирин, что любила плескаться в водах Ра. Голос птицы был полон дурмана, и не в силах ему сопротивляться, юный бог оказался в Навьем мире, откуда не смог найти выхода.
Много воды утекло с тех пор. Юная Кострома, разлучённая с братом, росла невероятно красивой девушкой, только одно печалило всех — слишком упряма и горда была молодая богиня. Говорила всем, что нет ни в одном из трёх миров того, кто был бы достоин её любви и красоты. Однажды боги, уставшие от высокомерных речей девы, решили проучить её как следует. В свой день рождения, юная Кострома отправилась вместе с подругами к реке. Она ещё бахвалилась, что никто не сорвёт цветы с её головы и она никогда не выйдет замуж, но боги рассудили иначе. Неожиданный порыв ветра всё-таки сорвал с головы девицы венок и бросил его в бурные речные потоки. Богиня было бросилась за своим украшением, только её опередили. Её венок успел подхватить прекрасный юноша, что проплывал на ладье совсем близко. Юноша поднял из воды венок, и устремил свой взор на прекрасную незнакомку. Пленённые невообразимым притяжением, Кострома и незнакомец полюбили друг — друга с первого взгляда. Тёплая июньская ночь стала свидетелем их любви. На утро, когда возлюбленные хотели сыграть свадьбу, им открылась страшная тайна. Оказывается, возлюбленный юной Костромы являлся её родным братом — близнецом.
Убитые горем молодые люди бросились в объятья священной реки и нашли там свою погибель, хотя тут версии расходятся. Где-то говорится, что юный Купала никуда не бросался, а шагнул в пламя ритуального огня и сгорел там заживо, а его сестра, Кострома, стала первой мавкой (русалкой). Версии отличаются, но одно ясно — Купала погиб, а Кострома превратилась в ужасное существо, что заманивало своими чарами прекрасных юношей в речную воду, и топило их там.
Боги решили смилостивиться над несчастными возлюбленными. Они вернули из Навьего мира душу Купалы и навек соединили его с душой Костромы, превратим их в прекрасный цветок. Этот цветок мы сегодня называем Иван — да — Марья. Он имеет невообразимый сине — оранжевый контраст, который символизирует две соединившиеся стихии: очищающее пламя Купалы и созидающие воды Костромы.
Таким вот образом, 23 июня, день летнего солнцестояния, является и днём рождения, и днём встречи, и днём погибели божественных близнецов — Купалы и Костромы. Они явились символом соединения двух, вечно противоборствующих начал, что, сливаясь, порождают истинную любовь.
За папоротником в лес, или обрядовое.
Во всех проводимых на праздник Ивана Купалы обрядах, есть три ключевых момента — это вода, огонь и травы, великолепная тройка, так сказать. Мы рассмотрим каждый из этих элементов по отдельности и в совокупности, чтобы хотя бы отчасти понять сакральный посыл самого торжества. Что касается двух противоположных стихий, то мы выше уже упоминали о символичности, который присутствует в образах Купалы и его сестры Костромы. Именно эти две стихии, по славянским верованиям дали жизнь всему мирозданию, и нашли свою отображение в мужском и женском начале.
В первую очередь, стоит отметить, что ночь перед праздником Ивана Купалы носила куда — более обрядовый характер, чем собственно сам 
день празднества. Одним из важных условий в подготовке считалось купание до захода солнца. В основном, в северной части нашей необъятной родины для этого использовалась баня, а жители южной части предпочитали порезвиться в реке, озере, или в других водоёмах. Так же существовал такой феномен, как купальские (или купальные) костры. У берегов тех самых водоёмов разжигались большие костры, вокруг которых собственно и собирались празднующие. В частности, подобные костры разжигались старым, дедовским методом — с помощью трения дров друг о друга. Подобным методом костры разводились в Белоруссии вплоть до двадцатого века. В центр подобных «купальских» костров было принято ставить столб и венчать его колесом. В некоторых белорусских районах, на колесо ещё водружали лошадиный череп, и его было принято сбивать палками, чтобы он упал в костёр. Только после того, как сгорал череп, собравшиеся начинали танцевать вокруг костра и веселиться. Одним из особых обрядов, который дольше всего сохранился именно в белорусских селениях, было собирание старых вещей. Празднующие обходили каждый дом и двор, собирая все старые и ненужные вещи. Затем эти вещи относились в заранее выбранное место, где разводили большой обрядовый костёр и сжигали всё это собранное «добро».
Уже знакомая нам выше Густынская летопись, очень интересно описывает купальные обряды. Согласно описанию, люди обоих полов, собирались в поселениях и плели венки из луговых цветов. Потом они разжигали костры, и взявшись за руки водили вокруг него хоровод. Апогеем гулянья являлись парные прыжки через костёр. Да, подобный праздник носил и некий своднический характер. Специально выбирались так называемые суженные, пары юношей и девушек, не обременённых семейными узами. Они обменивались меж собой венками, которые являлись символом девической красоты и невинности. Далее молодые люди вооружившись зажжёнными факелами отправлялись в лес, чтобы отыскать пресловутый цветок папоротника. Поиски длились до самого утра следующего дня, а встречать рассвет было принято умыванием росой.
Во многих украинских и белорусских селениях только с наступлением праздника Ивана Купалы переставали исполнять обрядовые весенние закликания — песни. Их ещё называли веснянками. Среди западных и восточных славянских племён, бытовало поверье, что женщина не должна вкушать ни одну ягоду до наступления самого празднования Ивана Купалы. Наши предки верили, что это могло спровоцировать смерть детей в младенчестве, или ещё в материнской утробе.
Ещё одним обрядом, сопутствующим празднованию Ивана Купалы — это обряд народного порицания. В частности, подобное практиковалось в тех же самих украинских и белорусских поселениях. Подобная традиция даже находит отражения в народных песнях этих стран. Порицанию предавались все, кто в течении года каким-либо образом умудрялся нарушать законы предков и богов. Часто в подобном обряде происходили своего рода «стычки» между юношами и девушками. Однозначно, это выглядело бы очень зрелищным, и кроме обрядового назначения, хорошо могло регулировать общественную мораль.
Существовало интересное верование, что в ночь на Ивану Купалу, светлячки встреченные празднующими являли собой души умерших, которые подобно живым радовались этому празднику, и ненадолго вырывались из пут Навьего мира. С наступлением рассвета, души — светлячки вновь устремлялись в загробный мир, ровно до следующего года.
При разговоре об обрядах, которые сопутствовали празднованию дня Ивана Купалы, стоит отметить и особенности, связанные с обрядовой едой. В первую очередь, отметим, что было принято приносить в виде пожертвований всякого рода плод, что успевал созреть к этой поре. Люди приносили в жертву, всё то, что их усилиями произрастало и созревало. В этом прослеживается некая дань уважения, когда принято делиться едой со своим ближним. Так же, в этот день варилась обетная каша, которая раздавалась в день праздника всем нищим и нуждающимся. Подобным актом, древние славяне хотели заслужить благословение богов. Во многих районах было принято устраивать девичьи сборы. Девушки собирались для того, чтобы размолоть ячмень в ступе. Подобные действия обязательно сопровождались обрядовыми песнями. Всё это делалось за день до наступления великого праздника. С утра, из этого ячменя варилась похлёбка (обетовая каша), и раздавалась всем малоимущим. С наступлением вечера, в это кушанье добавлялось сливочное масло, и им угощались все празднующие. Каждый празднующий что-то приносил с собой из дома. Подобные яства могли быть употреблены празднующими и за одним большим столом, в складчину, или по отдельности. Обрядовой едой считались так же творожные вареники, яичница, зажаренная на сале, пресные лепёшки, квас, сыр и многое другое. Во время таких застолий, во многих районах было принято пить именно водку. Подобная традиция хороша отображена во многих народных белорусских песнях. Но вот, в Закарпатье, празднующие употребляли вино и закусывали его сыром (гурманы, однако).
Купаться в реках и других водоёмах в ночь на Ивану Купалу, считалось чудодейственным. По старым славянским поверьям, именно в эту ночь вся нечисть, всё мракобесие, выходило из воды, и она становилась чистой и безопасной для людей. Можно было купаться, не опасаясь за свою жизнь. Но, в некоторых регионах существовали и запретные, своего рода проклятые места, где ни в коем случае нельзя была купаться. По поверьям, именно в таких местах обитали славянские русалки — мавки, которые становились чрезвычайно активными именно в ночь праздника Иваны Купалы. Согласно легенде, мавки, как и их прародительница Кострома, пытались заманить в опасные омуты, молодых и прекрасных юношей, чтобы погубить их там. Чтобы избежать подобной участи, люди выбирали себе «священные» источники. До прихода православия, освящением подобных источников занимался волхв, или жрец, ну, а с приходом христианства, освящение стало обязанностью священнослужителей.
Праздник Ивана Купалы считался днём, когда огонь и вода могли подружиться (символика соединившихся Костромы и Купалы). Олицетворением подобной дружбы являлись те самые купальские костры, о которых мы говорили ранее. Очень интересным был обряд гадания на венках. В частности, подобным занимались именно девушки. Они спускали на воду свои венки. Если течение уносило венок, то это могло сулить долгую и счастливую жизнь. Если девушка была всё ещё не замужем, то, если кто-либо из юношей подхватывал венок, то это могло обозначать скорую свадьбу.
Мы уже ранее упоминали такую особенность празднования ночи Ивана Купалы, как обрядовые костры. Давайте рассмотрим сей момент более детально. Подобные костры считались очищающими, и наделёнными особой силой. Дрова и хворост для таких костров собирала в основном молодёжь со всех концов деревни. Из каждого двора выносили хотя бы по полену. Таким образом, каждый пытался внести свою лепту в общее празднование. Дрова складывались в виде пирамиды и поджигались. Всё это делалось для того, чтобы получился высокий огненный столб. Посреди обрядовых костров, как мы уже говорили ранее, было принято устанавливать шесты. На шесты устанавливали колесо, черепа домашних животных (коровы, быка, или даже лошади), или даже бочку, наполненную смолой. Подобное строение, по мнению многих исследователей, являлось символом мирового древа.
Костры разжигали с заходом солнца, и жгли их до самого утра. В большинстве случаев огонь добывался путём трения дерева о дерево. Подобный огонь среди древних славян назывался «живым». В капищах и прочих святых местах, обрядовый огонь добывался именно таким методом. Многие уносили огонь с купальских костров к себе домой, чтобы потушить в очаге старый огонь, и зажечь новый. Купальские костры так же имели силу очистить человека от всякой скверны, поэтому все жители деревни собирались тесным кольцом вокруг них. В первую очередь, это касалось именно женщин. Если кто-то из женщин не являлся к костру на празднество, то её могли заподозрить в заговоре с бесовскими силами и нечистых помыслах.
Прыгать через костёр считалось вообще святым делом. Прыгали не только парно, но и по одиночке. Наши предки верили в то, что чем выше прыгнет человек, тем удачнее и счастливее он будет в этом году. У девушек вообще свои заморочки были по этому поводу. Прыгали они через костёр не только для того, чтобы удачу и жениха привлечь к себе, но, чтобы от завистливых взоров и порчи оградиться. Пламя купальских костров могло и не такое сотворить. Вообще, если девушка лишалась девственности до замужества, то ей категорически запрещалось прыгать через костёр, мол, может она осквернить собой священное пламя. А тех девушек, кто не прыгал через костёр, называли нечестивыми, поливали водой и от души хлестали крапивой, видимо, чтобы образумить. Если через костёр прыгали всё же попарно, то и тут были свои приметы. Если, например, во время прыжка, девушка и юноша не расцепляли своих рук, то считалось, что они непременно поженятся, а если им вслед летели искры, то это было гарантом их счастливой семейной жизни.
Плетение венков — дело мудрёное.
Вот, как вы думаете, почему именно венки считались одним из главных атрибутов праздника Ивана Купалы?! Ну да, это очень красивый аксессуар из природных материалов, который тем более можно сделать своими руками. Но, суть не в этом, всё связанно именно с формой венка. Он у нас какой? Правильно, круглый. А круг у нас символ чего? Круг — это древний символ, который обозначал цикличность бытия и мироздания в целом. А круг, имеющий отверстие по середине, так вообще идея фикс для славян. У нас даже праздничные калачи и бублики такой вот формы, что уж говорить о венках и обручальных кольцах. Одним словом, круг — это сакральная вещь, а круг с отверстием 
посередине — вещь сакральная вдвойне. У наших предков кстати, с венком много интересных обычаев, например, цедить молоко сквозь венок, наливать воду сквозь венок, чтобы умыться ею, пить воду через венок, смотреть через венок и гадать. Короче, венок — это вещь!
В венок на праздник Ивана Купалы вплетали не просто первые встречные травы и цветы, а состав материалов подбирался очень тщательно. Наши предки верили, что каждое растение имеет свой смысл, мол, что вплетёшь, то и получишь. Чаще всего, в таких праздничных венках использовали дубовые веточки и веточки молоденьких берёз, герань, веточки папоротника, барвинок и прочее.
Неизбежным на праздничных гуляньях было уничтожение венков. Их могли бросить прямо в купальские костры, закинуть на крыши домов, бросить в реку, и даже отнести на кладбище (вот последнее явно жуткое явление, тем более на ночь глядя). Но, если венок всё же оставляли, то верили, что он был наделён магическими свойствами. Такой венок могли использовать для лечения тяжело больных, для гадания, и даже для защиты домов и засеянных полей.
Насчёт гаданий на венках, у полесских славян была одна очень занимательная традиция. Девушки собирались вместе, и выбирали меж собой самую статную и красивую. Затем выбранную девушку раздевали догола и наряжали в цветочные гирлянды, которые были сделаны остальными участницами. Главную героиню гулянья в таком виде отпускали в лес, где она должна была собрать заранее приготовленные венки и раздать их подругам. Сие действие проходило следующим образом: девушки водили хоровод вокруг своей нагой подруги и пели песни, а последняя должна была с закрытыми глазами передать каждой участнице по венку. Кто какой венок получал, так и трактовал свою дальнейшую судьбу. Если девушке доставался свежий, пышный и красивый венок, то, это означало, что она выйдет замуж за богатого и красивого юношу, и её семейная жизнь будет долгой и счастливой. Тех, кому не посчастливилось заполучить увядший венок, ждала ужасная участь — бедность и сплошное горе.
Поджигатели леса.
Славянский народ умел отдыхать и веселиться на Ивана Купалу, как следует. Столько обрядов было, что и не счесть. Костры разжигали, прыгали через них, в речках купались, по лесу бродили, танцевали, пели и ели досыта. Была у наших предков и ещё одна страсть — поджигать, а если быть конкретнее, то деревья. В день праздника, девушки выбирали какое — нибудь деревце, украшали его лентами, тряпичными лоскутами, цветами и разными фруктами. Иногда могли для полноты картины, и свечками украсить такое деревце. Далее всё это великолепие было принято выносить за пределы поселения. Обычно, его выносили в поле и втыкали в землю. Девушки принимались водить хороводы вокруг купальского дерева, и петь обрядовые песни. Чаще всего, к подобным гуляньям в последствии подключались и юноши. Они изображали из себя вероломных злодеев, которые пытались украсть, или поджечь праздничное деревце. Обязанностью девушек в этом случае было защищать купайлицу. Общее веселье заканчивалось тем, что в итоге все шли дружной компанией избавляться от дерева. Его или топили в реке, или просто — напросто поджигали.
В некоторых регионах, конечно, люди поступали более гуманно. Они не срубали дерево, а выбирали, в заранее обговорённом месте наиболее подходящее дерево, и устраивали свои гулянья вокруг него. Но, даже в таком случае, бедное дерево всё равно поджигали. Не догоревшие останки ствола было принято относить к реке, и топить их. В этом случае, нужно было после акта «утопления», незамедлительно бежать без оглядки подальше от этого места. Наши предки верили, что их могла настигнуть страшная ведьма, и сотворить с ними неладное. Кстати, в роли купальского деревца могли выступать: берёза, яблоня, клён, ёлка, и даже верба.
Травяная панацея.
Мы с вами уж говорили и о кострах, и о купании в речках, и об обрядовой еде. Теперь, мы с чистой совестью можем поговорить и о тематике растений, которая несомненно занимает не последнее место в праздновании Ивана Купалы. В целом, соприкосновение с растительным миром свойственно почти всем славянским праздникам. Травы считались универсальным оберегом оn всего и сразу: и от болезни, и от порчи и сглаза, и от природных катаклизм, и даже от «живых мертвецов» (запахло Голливудом и хорошим хоррором). Травы так же считались оберегом, приносящим плодородие и достаток, чем ближе был контакт с растением, тем больше было и его положительного воздействия.
Собирать травы на Ивана Купалу, было делом святым. Верили, что именно в этот день растения получали наибольшую энергию от небесных светил. При сборе трав, нужно было обязательно произносить особые молитвы. Наши предки чётко различали в какое время какие растения нужно было собирать. Были растения, которые непременно нужно было собирать именно ночью. Некоторые нужно было собирать с росой, а некоторые нужно было успеть собрать до обеда. Такие травы тщательно очищались и отправлялись на хранение, ведь по верованию древних славян, они были наделены наибольшими целебными свойствами.
Собирать травы могли все, но, в некоторых регионах данное дело поручалось специально выбранным людям. В белорусских деревнях, подобным занимались самые старшие и самые младшие в селении. Такой подход историки объясняют тем, что эти возрастные категории в понимании наших предков были наиболее «чистыми». Здесь под «чистотой» подразумевается полное отсутствие половой жизни и ежемесячных циклов у женщин.
О пресловутом папоротнике мы тоже уже говорили выше. Сколько можно, скажите вы, но, давайте хотя бы разберёмся, почему наши предки так неистово ломились ночью в лес, в поисках мифического цветка. А причин на это, у них было предостаточно, ведь цветок сулил нашедшему настоящие золотые горы. В первую очередь, цветок папоротника, якобы позволял человеку овладеть тайными знаниями, которые позволили бы ему понимать язык любого животного. Далее, по списку следовала прозорливость и невиданное чутьё, мол, любой клад можно будет найти по лёгкому мановению руки. Вооружившись цветком папоротника, можно было войти в любую сокровищницу, и сломать любой замок (грабители банков, душу бы за подобное продали). Так же, этот цветок наделял своего хозяина умением становиться невидимым, и подчинять себе всяких духов. В довершении ко всему, цветок папоротника позволял управлять природными стихиями. Одним словом, это набор юного волшебника.
Краткий курс самозащиты от ведьм, вурдалаков и прочей нечисти.
Вы думаете, что только в ночь Хеллоуина вся нечисть выбирается в мир людей?! Однако, это совсем не так. Этого праздника ещё в помине не было, когда наши предки уже целую науку придумали, чтобы защититься от всякой нечистой силы. В ночь на праздник Ивана Купалы, наши предки верили, что вся нечисть выходила на свободу, и была наиболее активна. Соответственно, наши предки всячески пытались себя оградить от их нападок.
Верили, что ведьмы в первую очередь могли украсть молоко (видимо это было необходимым ингредиентом для их тёмных ритуало и омолаживающих ванн). Чтобы оградить свой домашний скот от посягательств тёмных ведуний, наши предки прибегали к всевозможным методам. Вот, например, они могли у пастбища воткнуть освящённую вербу. Прибегали и к более радикальным методам, могли взять и весь двор утыкать осиновыми кольями. Перед входом в хлев, обычно вешали охапку крапивы, чтобы ничто не смогло пробраться туда и навредить домашнему скоту. Осиновыми прутьями и кольями, также было принято защищать и засеянные поля.
Чтобы защитить сам дом, то, тут была немного иная тактика. Обычно, древние славяне втыкали в окна, столы, двери острые предметы. Таким способом, они надеялись помешать ведьме и прочей нечисти проникнуть в само жилище. На юге, вообще верили, что если использовать ветки боярышника и воткнуть их в дверь, то, это спасёт от нападений упырей и всякого рода призраков. Восточные славяне пошли ещё дальше в этом деле. Они в день праздника, перед окнами и дверьми втыкали не просто ветки, а самые настоящие вилы, косы и даже ножи. По их мнению, это могло помочь им защитить свою территорию от всякого вторжения.
Среди растений, наибольшей популярностью пользовалась верба, крапива, полынь, и даже конопля. Всё это добро собиралось и обильно рассыпалось перед самым порогом, или связывалось в охапку, и вешалось над дверью. По верованиям наших предков, ведьмы боялись этих растений, и всячески обходили стороной дома, в которых были эти растения. Кстати, отдельно почитались и головешки из купальских костров. Они для древних славян, были наделены недюжинной магической силой. Молодёжь выхватывала это головешки и закидывал их на поля. Таким образом, они хотели защитить посевы и будущий урожай.
Проказы молодых.
Конечно, праздник был общим, для всех так сказать, но, всё же больше всех отрывались конечно, молодые. Они устраивали настоящие игрища. Излюбленными развлечениями были такие игры, как горелки, целовки, пятнашки (догонялки, если по-нашему) и прочее. Но, видимо, этого было недостаточно, поэтому, молодёжь устраивала настоящие бесчинства. Их так и называли купальские бесчинства. Таким, в основном, увлекались наши соотечественники, проживавшие в южных регионах, и полесские славяне.
Излюбленным занятием было красть дрова, ворота, телеги так далее. Потом, все это наворованное добро можно было найти в самых неожиданных и неподходящих местах, например, на крыше. Вот, это забава из забав. Ещё окна любили всякой гадостью замазывать, подпирать двери, таким способом, чтобы бедные хозяева ещё долго не могли выйти наружу. Если верить исследователям, то, в подобных бесчинствах, был и свой сакральный посыл. Таким способом, молодые люди пытались отвадить от каждого дома тёмные силы, и запутать им след.
В ночь на Ивана Купала (документальный фильм)
Праздник начинают отмечать в ночь на 7 июля, которую в народе считают особенной - только в эту ночь можно найти мистический цветок папоротника, который принесет человеку счастье и богатство.
Как возник праздник
Яркий народный праздник Ивана Купалы берет свои истоки из язычества, хотя его происхождение точно не установлено. Иван Купала, предположительно, произошел из языческих ритуалов очищения, омовения, которое происходило в реках и озерах в день летнего солнцестояния.
У древних славян Иван Купала был праздник Солнца, зрелости лета и зеленого покоса. Поэтому его связывали с днем летнего солнцестояния, который по старому стилю выпадал на 20-22 июня.
© photo: Sputnik / Илья Питалев
После принятия христианства на Руси Иван Купала, который приурочили к одному из величайших православных праздников — Рождеству Иоанна Предтечи, стал символизировать христианский обряд крещения.
Будущий пророк, который предскажет пришествие Мессии — Иисуса Христа, а потом крестит его в водах реки Иордан, родился в семье иудейского священника Захарии и его жены Елизаветы именно 7 июля (по старому стилю 24 июня).
Прошли столетия — праздник Ивана Купалы, который претерпел изменения и потерял свое истинное астрономическое время, люди продолжает отмечать широко и ярко.
По древней традиции, праздник по сей день празднуют во многих странах, в том числе в Европе, в Прибалтике, России, Беларуси, Украине и так далее. Во многих странах праздник Ивана Купалы на сегодняшний день является как церковным праздником, так и народным, хотя называют его по-разному.
Традиции и обряды
Праздник, который в народе называли Иванова ночь или Иванов день, по традиции начинают отмечать с наступлением ночи — люди проводили многочисленные ритуалы и обряды, связанные с водой, огнем и травами, и конечно же, гадали. Кстати, многие из этих обрядов сохранились по сей день.
В ночь на Ивана Купала главной традицией было обязательное купание в воде, так как старину люди считали, что, начиная с этого дня до Ильина дня (2 августа по новому стилю), вся нечисть покидала воды озер, рек и водоемов.
Поэтому вода в эту ночь считалась целебной и обладала магической силой. Соответственно она помогала очиститься от всякого зла, исцелиться и приобрести хорошее здоровье.
© photo: Sputnik / Konstantin Chalabov
В тех деревнях, где рядом не было водоема, люди затапливали бани, в которых парились и отмывались от нечисти, а банными вениками, которые заготавливали в этот день, пользовались до следующего дня Ивана Купалы. Люди верили, что растения в этот день имеют особую силу и благотворно влияют на здоровье людей.
В народе считали, что именно в это время вода входит в священный союз с огнем. Это считалось огромной природной силой, символом которого стали купальские костры, которые, которые разжигали по берегам озер, рек и водоемов и в наши дни.
По народным поверьям, огонь, как и вода, в ночь на Ивана Купала обладал большой магической и очищающей силой. Поэтому на берегах рек, озер и водоемов разводились большие костры, которые могли уберечь людей от всякой нечисти.
В народе считали, что в Купальскую ночь нельзя было спать, так как именно в эту ночь вся нечисть — лешие, русалки, оборотни, кикиморы, домовые, водяные и т.д., выходила наружу и могла причинить вред людям, поэтому они пытались защититься огнем от костров.
Молодежь водила хороводы, плясала вокруг костров и конечно же перепрыгивала через огонь костра. По традиции — кто перепрыгнет выше и не заденет пламя, будет счастливым. Мужчины также преследовали цель стать удачливее и смелее, а девушки и женщины - укрепить здоровье, прибавить красоты и привлекательности.
Старшее поколение проводило свою домашнюю скотину между Купальскими кострами, для того чтобы их не постигла смерть и болезнь. А матери сжигали в кострах белье, сорочки и одежду, снятую с больных детей, чтобы никакая хворь их не брала.
Популярным также было поджигать деревянные колеса или смоляные бочки, которые впоследствии скатывали с горы или носили на длинных шестах, символизируя солнцеворот.
В наши дни самая популярная традиция в день Ивана Купалы — обливаться водой, так как люди продолжают верить, что вода смывает болезни и очищает человека. Однако церковь не приветствует языческие обряды.
Значение цветов и трав
Магической, целебной силой в ночь на Ивана Купала обладали также цветы и травы, поэтому существовало множество обрядов, связанных с их собиранием. Но, собрать траву нужно было до рассвета, иначе все магические свойства пропадали.
© photo: Sputnik / Egor Eremov
В частности, цветы и травы, собранные в Иванову ночь, клали под Купальскую росу, затем высушивали и использовали по необходимости. Целебными отварами поили больных людей, окуривали избы, изгоняли злых духов, привлекали удачу и достаток.
Согласно поверьям, некоторые растения могли даровать способность разговаривать с птицами и животными. Одними из самых популярных трав, которые собирали в эту ночь, были крапива, мать-мачеха, душица, багульник и полынь. Такими травами боролись с нечистой силой и использовали в различных магических обрядах.
По преданию, главным цветком в эту ночь был и остается папоротник, который цветет совсем недолго. По народным поверьям, цветущий папоротник, который считался одним из самых загадочных, колдовских растений, не только исполняет сокровенные желания, но и помогает отыскивать клады.
Считалось, что не только цветок папоротника обладает волшебством, но и расцветающая перелет-трава. Перелет-трава, по народному поверью, может переносить за тридевять земель. А если в ночь на Ивана Купалу сорвешь одолень-траву, то не страшны тебе будут враги.
Гадания, поверья и приметы
Самым распространенным на Ивана Купала остается гадание при помощи венков. Венки плелись из различных трав — лопуха, медвежьего ушка, богородской травы (чабрец, тимьян) или ивана-да-марьи, в которые вставлялись зажженные маленькие лучинки или свечки. Затем спускали на воду и внимательно следили за ними.
Если венок начинал быстро отплывать от берега, это означало счастливую и долгую жизнь или хорошее замужество, а если венок тонул, означало, что замуж в этом году девица не выйдет или суженый ее разлюбит.
© photo: Sputnik / Evgeny Koktysh
Счастливее всех мог стать человек, чей венок заплывал дальше других, а дольше всех проживет - чья свечка или лучинка в венке прогорит дольше других.
Крапивой люди в эту ночь оберегали себя от посягательств различной нечисти - для этого растение раскладывали на пороге дома и на подоконниках.
В Купальскую ночь люди всегда запирали своих лошадей, которые в эту ночь были особенно уязвимы, так как ведьмы охотились за ними, чтобы поехать на Лысую Гору, с которой лошади живыми не возвращались.
В ночь на Ивана Купалу, люди искали муравейники и собирали муравьиное масло, которое по преданию в эту ночь наделялось большими целительными свойствами.
Цветок иван-да-марья, сорванный в ночь на Ивана Купалу, нужно было вложить во все углы дома - люди считали, что этим защищают его от посягательств воров.
По одной из легенд, цветок иван-да-марья — это брат и сестра, которые полюбили друг друга, и были наказаны за это, и превращены в цветок. Брат с сестрой будут разговаривать, и это спугнет воров.
Считается, что в ночь на Ивана Купалу, деревья могут переходить с одного места на другое, разговаривать друг с другом шелестом листьев. Это относилось также и к траве, и цветам. Даже животные по преданиям в эту ночь разговаривают между собой.
По одной из примет, в полночь нужно не глядя набрать цветов и положить под подушку, а утром проверить, набралось ли двенадцать разных трав или нет. Если набралось, в этом году девица выйдет замуж.
Под голову кладут трипутник (подорожник), приговаривая: "Трипутник-попутник, живешь при дороге, видишь малого и старого, скажи моего суженого!"
На Иванов день до восхода солнца нужно пронести через свое стадо медвежью голову и зарыть посреди двора, тогда среди скота падежа не будет.
А если на Иванов день перелезть через двенадцать огородов, любое желание сбудется.
Сильная роса на Ивана Купалу — к урожаю огурцов, если на Иванову ночь звездно —грибов будет много.
Материал подготовлен на основе открытых источников