В легендах древних славян существовал один персонаж – Зимник. Он представлялся в виде старика небольшого роста, с белыми волосами и длинной седой бородой, с непокрытой головой, в теплой белой одежде и с железной булавой в руках. Где он пройдет – там жди жестокой стужи. Среди славянских божеств также выделялся своей свирепостью Карачун – злой дух, сокращающий жизнь. Древние славяне считали его подземным богом, повелевавшим морозами. И еще был Позвизд – славянский бог бурь и непогод. Стоило ему тряхнуть головой – на землю валил крупный град. Вместо плаща влачились за ним ветры, с полы его одежды падал хлопьями снег.
Новый год – это ритуал, который имеет древнее происхождение. Ель у давних кельтов, и, конечно, не только у них, почиталась за дерево, которое наделено магическим смыслом. Ёлка – это вечнозелёное дерево, а это значит, что оно не поддаётся никаким разрушительным силам. И поэтому ель была обиталищем лесного божества, дружба с которым для людей была очень важна.
Дух был в самой старой и самой могучей ели, перед которой собирались в зимний период солнцестояния, чтобы задобрить духа. Задабривать в старые времена умели только одним методом – принесением жертв. Поначалу это были людские жертвы, позже ими стали животные.
Внутренности мертвых жертв развешивали на ветках ели, а сама ветка была обмазана кровью. Они являлись прообразом современных елочных игрушек.

Древние кельты встречали Новый год также, когда заканчивались работы в поле. Но только не после посева, а после сбора урожая, осенью. Самайн или «Самхейн» (Samhain) праздновали в ночь с 31 октября на 1 ноября. Это был один из четырех главнейших кельтских праздников. В современном мире его заменил знаменитый Хеллоуин – канун Дня всех Святых.
Самайн считался временем, когда исчезала граница между обычным миром Смертных и Потусторонним миром, поэтому духи в этот момент могут прийти в наш мир, а люди попасть в иной мир. «В канун Самайна на каждой ступеньке сидит по привидению», – как говорится в старинной пословице. Например, был даже специальный гоблин Самханах, появляющийся только в ночь Самайна. Это представляло большую опасность, поэтому в эту ночь никому нельзя быть одному. И кельты предпочитали собираться все вместе, пировать (накануне забивался скот для праздника), петь, танцевать и веселиться, пытаясь отогнать призраков. Проводились массовые гуляния в Таре – священной столице древних кельтов – народ состязался в различных играх и скачках.
Древние скандинавы также праздновали Новый год в день зимнего солнцестояния, 22 декабря. Назывался этот праздник Йоль (от скандинавского слова «колесо», «крутиться», возможно, это означало как бы поворот года на весну, а может тут присутствует солярная символика колеса). Это был очень магический праздник. Самая длинная ночь должна была закончиться победой Солнца и Новым годом, для этого применялись различные магические ритуалы. Так же как и кельты на Самайне, скандинавы считали, что в ночь Йоля – самую длинную в году – граница между миром явным и иным стирается, и духи проникают к людям. Поэтому нужно находиться всем кланом вместе, пировать и веселиться.
Длился праздник Йоля целых 13 ночей – возможно, традиция рождественских каникул идет оттуда. Следующий день назывался «днем судьбы», так как являлись самые правдивые знамения именно на «двенадцатую ночь». Кроме того, все действия и поступки, совершенные до захода солнца определяли все события последующего года, вот отсюда и пословица «как Новый год встретишь, так его и проведешь».

В Древнем Египте Новый год отмечали во время разлива Нила, когда восходила священная звезда Сириус (точную дату указать сложно – разброс где-то с июля по сентябрь), и начинался первый сезон древнеегипетского года – «ахет». Разлив Нила назывался приходом Хапи — бога Верхнего и Нижнего Нила, дарующего изобилие. Это было священное время для Египта, ведь засуха поставила бы под угрозу само существование этого земледельческого государства. Поэтому с восходом Сириуса начинался новый период жизни древних египтян, которые к тому времени оканчивали посев.
4000 лет назад в Древнем Вавилоне отмечали Новый год. Здесь он наступал с первым новолунием (как только появится первый тоненький месяц) после весеннего равноденствия, которое считалось первым днем весны. Действительно, приход весны – очень логичное время начинать новый год. Это же пора возрождения, высадки семян и цветения.
Во время праздника правителя раздевали и отсылали из города, и в течение 11 дней каждый делал все, что ему вздумается. Причем каждый день отмечался как-то по-своему. Потом царь возвращался во главе большой процессии, облаченный в прекрасные одежды. Все возвращались к работе и вели себя чинно. Таким образом, люди каждый год начинали новую жизнь. Как видим, новогодняя традиция принимать решение что-то изменить в своей жизни в наступающем году уходит корнями в Древний Вавилон. Кстати, в ту пору самым популярным решением было вернуть одолженное сельскохозяйственное оборудование…

Долгое время Новый год наступал для римлян 1 марта. В 46 г. днэ. император Юлий Цезарь ввел новый календарь – тот, который используется по сей день, и Новый год переместился на 1 января. А чтобы календарь совпадал с движением солнца, Цезарь «продлил» предыдущий год с 365 до 445 дней.
Январь – символичный месяц для начала нового года, ведь он получил свое имя в честь двуликого римского бога Януса. Бог смотрит назад – на прошлый год и вперед – на будущий.
Римские празднества в честь наступления Нового года назывались Календы. Люди украшали свои дома, дарили друг другу подарки. Рабы пили вместе с хозяевами, и в течение нескольких дней народ творил все, что ему вздумается.

Хэллоуин (Halloween) — ночь накануне католического «Дня всех святых»

31 октября – Самайн , кельтский Новый год! Который потом окрестили Хеллоуином.

Древние кельты делили год на две части: светлую (лето) и темную (зиму). Время перехода от летней половины года к зимней совпадало со сбором урожая, окончанием летних полевых работ и пастбищного сезона. Эти Дни Перехода длились с 29 октября по 3 ноября . Основной пик праздника приходился на ночь с 31 октября на 1 ноября .

1 ноября большинство кельтских народов (не все) праздновали Новый Год – Самайн (Samhain) .

«Самайн» в дословном переводе с древнеирландского обозначает «конец лета». Это один из четырех главных календарных праздников кельтов. Находясь на границе темной и светлой половины года, Самайн как бы соединяет два мира - Мир людей и Иной Мир, который в Ирландии называли Сид.

Сиды – это древнее название холмов в Ирландии. И если верить «Старшей Эдде», в них живут эльфы. Поэтому ирландских эльфов часто называют Сидами.

Священные дни Самайна не входят ни в год наступающий, ни в год уходящий, это Дни Безвременья. В этот период граница между мирами становится очень тонкой. Поэтому сиды в этот момент могут придти в Мир людей (который в «Эдде» называется Митгардом), а люди попасть в Мир Эльфов (Альвхейм).

Это время очень подходит для того, чтобы вспомнить и почтить всех тех, кто умер в течение прошедшего года. Для умерших в дни Самайна необходимо оставлять еду и питье (у католиков "поминальный день" - 2 ноября, у православных будет в субботу - Большая Родит. суббота) . Ну или принести что-нибудь Хозяину кладбища.

Люди устраивали игры и пиры и в честь мертвых, приглашали эльфов. А эльфы проводили свои собственные пиры и приглашали людей присоединиться к ним.

"В канун Самайна на каждой ступеньке сидит по привидению" - как говорится в старинной пословице.

Вероятность встретить эльфа в ночь Самайна была очень велика. Если встреча со светлыми эльфами могла быть желанна, то общение с темными эльфами (гномами, гоблинами и прочей «нечистью») было не безопасно.

Кельты старались изо всех сил защитить себя и свой дом от их вторжения.

Ритуалы этого праздника нам сейчас трудно восстановить в их изначальном значении. Но была традиция, по которой люди старались в эту ночь быть похожими на сидов, одевались соответствующе, ходили по домам, пели ритуальные песни, просили угощение.

В I в. нашей эры, когда римляне завоевали кельтские территории, традиция праздновать Самайн существовала уже несколько веков. Римляне не имели ничего против этого праздника, тем более, что он совпадал с их собственным Днем Помоны - богини растений. В некоторых областях, где римляне и кельты жили вместе, Самайн стал постепенно "растворяться" в римской традиции.

Христианизация островов Британии и Ирландии привела к тому, что населению пришлось отказаться от кельтских языческих обычаев. Но память о Самайне все равно осталась жить в народной памяти.

В IX век Папа Григорий III перенес День всех святых с 13 мая на 1 ноября. День накануне - 31 октября - в средневековом английском языке получил название All Hallows Even, или All Hallows Eve (что означает "вечер всех святых"). Позже его стали называть Hallowe"en, и в конце концов - Halloween.

При этом представления о сидах, проникающих в мир людей, в средневековом христианском сознании превратились в представления о нечистой силе, выходящей в этот день пугать благочестивых обывателей. Именно поэтому в эпохи Средневековья и Нового времени Хэллоуин облюбовали ведьмы, обязательно устраивавшие в этот день шабаш. Действительно, большинство предметов, которые мы связываем с Хэллоуином (вампиры, дьяволы, и т.д.) пришли именно из этого периода, а не из кельтской мифологии.

Первыми большими городами, где в 20-х годах XX века прошло празднование Хэллоуина, стали Нью-Йорк и Лос-Анджелес. К началу XX в. во всех городах США стала распространяться мода устраивать на Хэллоуин акции мелкого вандализма - бить стекла, поджигать деревья и т.п.

С середины этого же века Хэллоуин становится еще и выгодным коммерческим предприятием. Костюмы, свечи, украшения, поздравительные открытки и тыквы пользуются огромной популярностью, несмотря на то, что праздник до сих пор не является официальным.

* * *

Хэ́ллоуи́н (англ. Halloween , All Hallows" Eve или All Saints" Eve ) — современный праздник, восходящий к традициям древних кельтов Ирландии и Шотландии, история которого началась на территории современных Великобритании и Северной Ирландии. Отмечается 31 октября, в канун Дня всех святых. Хэллоуин традиционно празднуется в англоязычных странах, хотя официальным выходным днём не является. С конца XX века, в ходе процесса американизации и глобализации, мода на атрибутику Хэллоуин а возникла также в большинстве неанглоязычных стран Европы и в СНГ. Хэллоуин неформально отмечается в некоторых других странах, имеющих тесные культурные связи с США или Великобританией, например, в Японии, Южной Корее, Сингапуре, Австралии и Новой Зеландии, в ряде островных стран Океании, с недавнего времени — в России и других странах СНГ.

Этимология названия

Согласно Оксфордскому словарю английского языка, слово «Хэллоуин » впервые упоминается в XVI веке как шотландское сокращение английской фразы All-Hallows-Even (рус. Вечер всех святых , even — сокращение от evening (рус. вечер ); по-шотландски читается как «хэллувин»). Так в то время называли ночь перед Днём всех святых. Хотя словосочетание All Hallows можно найти ещё в староанглийском (ealra hālgena mæssedæg — рус. День всех святых ), фраза All-Hallows-Even не встречается в письменных источниках до 1556 года.

История

Традиционная ирландская маска для гайзинга (начало XX века) и украшение дома светильниками Джека в 1919 году

Историк Николас Роджерс, изучавший истоки Хэллоуин а, отмечал, что, несмотря на попытки связать его происхождение с древнеримским праздником Паренталий, прообраз Хэллоуин а, вероятнее всего, зародился только с появлением кельтского языческого празднества Самайн, описание которого появляется в старо-ирландской литературе начиная с X века. Название этого праздника произошло от староирландского слова Samhain, которое означало «конец лета» и впоследствии превратилось в ирландское название месяца ноября.

Согласно Оксфордскому словарю фольклора, Самайн был праздником одновременно для всех народов Британских островов и прочно ассоциировался со смертью и сверхъестественным. В то же время нет никаких доказательств того, что в языческие времена праздник имел какое-либо особое значение, кроме сельскохозяйственного и сезонного. Традиционно считается, что восприятие Самайна как тёмного языческого праздника, связанного с мёртвыми, обязано своим появлением христианским монахам X— XI веков, писавших о нём спустя примерно два столетия после утверждения Дня всех святых и примерно через четыреста лет после принятия Ирландией христианства. В то же время уже в VIII веке День всех святых начинает постепенно замещать Самайн; благодаря взаимопроникновению гэльских традиций и католических обрядов начинают формироваться первые зачатки будущего Хэллоуин а.

С этого момента начинается преемственное развитие двух праздников. Как и Самайн, Хэллоуин традиционно отмечается в ночь с 31 октября на 1 ноября. В Шотландии и Ирландии Самайн носил название Oidhche Samhna и Oíche Samhna (на шотландском и ирландском соответственно), и современные носители гэльских языков по-прежнему обозначают Хэллоуин словами Oíche/Oidhche Samhna, в том числе такое название сохранено в википедии на ирландском языке. До сих пор на севере Шотландии и Ирландии принято проводить ритуалы для успокоения мёртвых и рассказывать ночь ю 31 октября легенды о предках.

Примерно в XVI веке сложилась традиция гайзинга — выпрашивания сладостей ночь ю 31 октября. Дети и взрослые надевали тканевые маски и ходили от одной двери к другой, требуя от хозяев угощение и мелко шаля. Обычай надевать ролевые костюмы и носить с собой «светильник Джека» во время гайзинга появился только на рубеже XIX и XX веков, причём в обмен на деньги или еду изначально нужно было предлагать разные развлечения. Впоследствии, по причине массовой эмиграции шотландцев и ирландцев в США, Хэллоуин популяризируется и там.

Символы

Большинство символов праздника имеют долгую историю. Например, традиция изготовления тыкв-светильников пошла от кельтского обычая создавать фонари, помогающие душам найти путь в чистилище. В Шотландии в качестве символа Хэллоуин а выступала репа, но в Северной Америке её быстро заменила тыква, как более дешёвый и доступный овощ. Впервые создание тыкв-светильников в Америке было зафиксировано в 1837 году; этот ритуал, проводившийся во время сбора урожая, не имел никакого отношения к Хэллоуин у вплоть до второй половины XIX столетия.

Популярны костюмы персонажей классических фильмов ужасов, например, Мумии и чудовища Франкентштейна. В праздничном убранстве домов большую роль играют символы осени, например, деревенские пугала. Основными темами Хэллоуин а являются смерть, зло, оккультизм и монстры. Традиционными цветами являются чёрный и оранжевый.

Светильник Джека

Вырезанный из турнепса светильник Джека, начало XX века. Музей традиционной жизни, Ирландия

Главным символом праздника является так называемый Светильник Джека (англ. Jack-o"-lantern — Джек-Фонарь). Он представляет собой тыкву, на которой вырезано зловеще усмехающееся лицо; внутрь тыквы помещается зажжённая свеча. Впервые «светильники Джека» появились в Великобритании, но первоначально для их изготовления использовали брюкву или репу. Считалось, что подобный плод, оставленный в День всех святых около дома, будет отгонять от него злых духов. Когда традиция празднования Хэллоуин а распространилась в США, светильники стали делаться из тыкв, более доступных и дешёвых.

Истоки этого обычая можно найти в древних ирландских и британских традициях вырезания на овощах лиц во время проведения различных ритуалов. Современный вид «светильник Джека» приобрёл примерно в 1837 году, тогда же он и получил это название. К 1866 году он уже прочно ассоциировался с Хэллоуин ом. Впрочем, в США резная тыква ещё задолго до популяризации Хэллоуин а использовалась как один из символов сбора урожая. К 1900 году её использование во время этого праздника постепенно вошло в обиход.

Ох!— плоды любимые детства!— старые дни напоминая,
Когда виноградное дерево багровело и коричневые орехи падали!
Когда дикие, уродливые лица, вырезанные нами на его кожуре,
Всматривались во тьму со свечой внутри!

— Джон Уиттьер, «Тыква» (1850)

Традиции

Костюмы

Облачение в карнавальные костюмы — сравнительно недавно возникший элемент праздника. Впервые как полноценный обычай оно было зафиксировано в начале XX века и восходит к американским традициям костюмированных вечеринок. Впервые ношение маскарадных костюмов на Хэллоуин зарегистрировано в 1895 году в Шотландии, когда дети в масках ходили по домам и получали пирожные, фрукты и деньги. Нет ни одного упоминания о подобных традициях в США, Ирландии или Англии до 1900 года. В Шотландии детей, которые, одевшись в карнавальные костюмы, изображающие разных монстров или других персонажей, ходят от дома к дому и выпрашивают сладости, называют guisers , а сам обычай — Guising («га́йзинг», от англ. guise — ношение маски, наряда, шуточное переодевание). Костюмы для Хэллоуин а, как правило, начинают продавать ещё в августе.

Исследование, проведённое Институтом розничной торговли США, показало, что в 2005 году 53,3 % процента американцев планировали купить маскарадный костюм на Хэллоуин и намеревались потратить на это в среднем 38 долларов 11 центов. Общие доходы от продажи костюмов составили $3,3 млн в 2005 году и $4,96 млн — в 2006. В 2009 году, во время экономического кризиса, средняя сумма расходов на приобретение хэллоуин ской атрибутики гражданами США уменьшилась на 15 % по сравнению с 2008 годом и составила 56 долларов 31 цент.

Украшенные к празднику дома в Оттаве. Украшение дома на Хэллоуин говорит, что тут ждут детей

Основная тема костюмов на Хэллоуин — это разная нечисть или сверхъестественные персонажи, однако популярны и костюмы на совершенно произвольную тематику, хотя основной мотив продолжает оставаться самым распространённым. Так, в 2000-х среди костюмов на Хэллоуин можно было встретить не только костюмы вампиров, оборотней или ведьм, но и фей, королев, деятелей поп-культуры и даже ролевые костюмы сексуальной тематики.

Trick-or-treat

Традиция наряжаться в костюмы и ходить от дома к дому, выпрашивая сладости, появилась ещё в Средневековье и первоначально была связана с Рождеством. В Англии и Ирландии бедняки издревле ходили по домам и выпрашивали так называемые «духовные пирожные» в День всех святых (1 ноября), обещая в обмен молиться за души умерших родственников хозяев. Хотя этот обычай считается исконно британским, исследователи также находили упоминания о нём на юге Италии. Один из персонажей комедии Уильяма Шекспира «Два веронца» произносит фразу «Ты скулишь, как нищий на День всех святых», что свидетельствует о широком распространении данного обычая уже в конце XVI столетия.

Термин Trick-or-treat впервые стал использоваться в США, первый раз его использование зафиксировано в 1934 году, а сам он начал активно распространятся только с 1939 года. Литературно его можно перевести как шутка или угощение (распространённые варианты — проделка или угощение , сладость или гадость и др.) что указывает на шуточную угрозу нанести вред, если хозяин не принесёт детям угощение. Но устоявшегося перевода термина на русский язык нет и обычно он даётся в оригинале, либо с заменой на фразу кошелёк или жизнь . Хотя термин вначале упоминался лишь на западе Северной Америки, к 1940-годам отмечено уже широкое распространение по всей стране. В нынешние времена фраза носит отчётливо шутливый оттенок и её часто используют за пределами США, например, в Ирландии и Японии, не боясь получить обвинение в вымогательстве.

Игры и другие традиции

Помимо выпрашивания сладостей и ношения разнообразных костюмов, празднование Хэллоуин а также связано с некоторыми специфическими играми и гаданиями. Например, можно встретить упоминания о гадании с помощью кожуры: шотландские девушки срезали кожуру с яблок, стараясь сделать её как можно длиннее, и кидали через плечо. Считалось, что упавшая кожура принимала вид первой буквы фамилии суженого. Другой обычай основывался на известном поверье о Кровавой Мэри , которое в наши дни превратилось в популярную городскую легенду. Это гадание заключалось в том, что молодые девушки должны были в тёмном доме подняться по лестнице спиной вперёд и провести свечой перед зеркалом. После этого в зеркале якобы должно было показаться лицо будущего мужа, но девушка могла увидеть в зеркале и череп — это означало, что она умрёт, так и не выйдя замуж.

Аттракционы

Важной традицией празднования Хэллоуин а является организация так называемых Haunted attractions (рус. Аттракционы, населённые призраками ), главная цель которых — приятно напугать посетителей. Старейшим подобным аттракционом считается «Населённый призраками дом Ортона и Спунера», открытый в 1915 году. В большинстве случаев этот бизнес имеет чёткие сезонные рамки. От обычных «домов с привидениями» эти аттракционы отличаются использованием стогов сена и кукурузных лабиринтов в символике. Подобные мероприятия приносят США примерно 300— 500 миллионов долларов в год и привлекали до 400 000 клиентов во время пика этой индустрии в 2005 году. Технический уровень подобных проектов постоянно растёт, вплоть до голливудского уровня.

В США к этим аттракционам предъявляется ряд требований. Помимо стандартного соблюдения правил безопасности, они должны быть оборудованы знаками предупреждающими о густом тумане, громком звуке и тому подобном. Обычно посещение этих аттракционов закрыто для беременных женщин и людей со слабым сердцем. Согласно закону, перед открытием аттракцион должен получить специальное разрешение проверяющих.

Праздничный стол

Хэллоуин ские сладости

Поскольку праздник приходится на время урожая яблок, большинство хэллоуин ских сладостей основано на яблоках. Специально к торжеству готовят яблочную карамель, яблоки в сиропе (иногда с добавлением орехов), яблочные ириски. Сначала существовала традиция раздавать детям яблоки-конфеты, но она быстро сошла на нет из-за городской легенды, которая гласила, что в подобные конфеты злые люди кладут булавки и иголки. Хотя подобные случаи были зарегистрированы несколько раз, они никогда не приводили к серьёзным травмам . Многие родители были уверены, что эти случаи были спровоцированы СМИ, которые взращивали истерию на фоне первоначально ложных слухов.

В свою очередь, в Северной Америке популярны кенди корны и кенди пампкины, конфеты в виде кукурузы и тыквы соответственно. Кенди корн представляет из себя конфеты из сахара, кукурузного сиропа, искусственных красителей и связующих веществ. Их рецепт и способ приготовления практически не изменились, производство кенди корнов до сих пор базируется на ручной работе. Несмотря на своё название, кенди пампкин представляет собой лишь вариацию предыдущей сладости. Главное отличие «тыкв» от «кукурузы» это использование мёда, более обильное добавление зефира и, наконец, часто используемый особенный нежирный крем.

Помимо разнообразных сладостей, существует традиционный хлеб бармбрэк, который готовят в Ирландии к разным праздникам, в особенности к Хэллоуин у. При приготовлении праздничного бармбрэка в тесто прятали горох, деревянную щепку, кусок ткани, монету и кольцо. Попавшийся едоку предмет предсказывал будущее: горох — не ждать скорой свадьбы, щепка — неприятности в семейной жизни, кусок ткани — бедность, монета — богатство, кольцо — скорую свадьбу. В соответствии с этой традицией сейчас продаются бармбрэки с игрушечными колечками внутри.

Празднование Хэллоуин а в мире и региональные отличия

После того, как Хэллоуин начал активно отмечаться с XIX века в США и Канаде, он распространился по всему миру благодаря влиянию американской культуры, при этом существует ряд региональных различий. Например, в Ирландии принято устраивать крупномасштабные пиротехнические действия и костры, а в Шотландии этот обычай отсутствует. За пределами стран, где живут потомки кельтов, праздник носит скорее коммерческий характер, чем культурный или ритуальный. В Японии в честь праздника проводятся ежегодные парады, иногда достигающие огромного количества участников, из-за чего создают крупные проблемы городским службам. Самое известное мероприятие такого рода проходит в городе Кавасаки, считается, что он — старейшее место празднования Хэллоуин а в Японии.

Хэллоуин в России

Несмотря на огромную популярность праздника во всём мире, и официальный статус в США и крупных англоязычных странах, для России Хэллоуин всё ещё остаётся экзотическим и неоднозначным. Согласно социологическим опросам, россияне знают о празднике, но лишь одна пятая готова праздновать его. Но эта ситуация постепенно меняется, появляются магазины продающие костюмы для вечеринок, в том числе для Хэллоуин а, а его празднование входит в расписание торговых центров и ночных клубов. По словам продавщицы одного из подобных магазинов, который существует уже 6 лет, россияне предпочитают всё шить сами, покупая только сложную атрибутику вроде холодного оружия, масок, рогов и т.д. В тоже время, Русская православная церковь продолжает подчёркнуто негативно относиться к празднику, который, руководитель службы коммуникации Георгий Завершинский, называет "карнавалом зла" и "религиозным фестивалем, несовместимым с русской культурой". По мнению религиоведа Ивара Максутова:

В нашей стране Хэллоуин никогда не был карнавалом, карнавалы как правило, довольно редкое явление в русской культуре. Таким образом, все эти переодевания, в чём то даже театральные, не имеют культурных корней в нашей культуре. Православная церковь всегда консервативно оценивала подобные явления, а в тех случаях, когда праздник окрашен в определённый конфессиональный тон и стремится подражать иной религиозной культуре, негативная реакция вполне понятна.

Вслед за священниками, негативное отношение к Хэллоуин у было поддержано рядом чиновником, что выразилось также в ряде региональных запретов празднования его в государственных учреждениях, в том числе на Кубани в 2012 году и Карелии в 2001. Впрочем, данная инициатива довольно быстро себя исчерпала. Одной из причин подобного, называют отход от корней праздника в России, так-как среди россиян всё чаще становится модным одевать во время Хэллоуин а исторические или тематические костюмы, далёкие от мистической тематики.

Связь с религией
Христианство

Представители различных христианских конфессий по-разному относятся к празднованию Хэллоуин а. Некоторые приходы англиканской церкви поддерживают праздник, считая его проведение частью христианских традиций Дня всех Святых, а некоторые протестанты отмечают Хэллоуин в память о Реформации, празднование которой отмечается в тот же день. Отец Габриэль Аморт, ватиканский экзорцист, считает, что «если американские и английские дети одеваются как ведьмы на одну ночь в году, то это не проблема. Нет ничего плохого, если это всего лишь шутка». Многие современные протестантские и католические священнослужители воспринимают праздник как весёлое мероприятие для детей, позволяют проводить его в своих приходах, разрешают детям и их родителям наряжаться, играть в игры и бесплатно получать конфеты.

Чаще всего верующие христиане воспринимают праздник нейтрально из-за его откровенной шуточности и наигранности. Римско-католическая церковь не считает праздник религиозным, но признаёт его связь с христианством, в связи с чем разрешает отмечать его в любых церковно-приходских школах.

В то же время некоторые христиане критикуют и отвергают празднование Хэллоуин а, считая, что его традиции восходят к язычеству и некоторым направлениям оккультизма, противоречащим христианским идеалам. Отдельные фундаменталистские и консервативные евангелические церкви приурочивают к дню Хэллоуин а выпуск брошюр, описывающих муки грешников в аду, и протестуют против проведения праздника, мотивируя это тем, что он развился из языческого дня мёртвых. Социолог Джеффри Виктор и культуролог Джек Сантино утверждают, что в США в канун Хэллоуин а возрастает количество «сенсационных» газетных публикаций и в целом усиливается «сатанинская паника».

В странах Восточной Европы многие представители православной церкви выступают резко против празднования Хэллоуин а, считая, что это «праздник внутренней пустоты и побочный признак глобализации». Архиепископ Запорожский и Мелитопольский Лука даже обратился к властям Запорожья и области с требованием прекратить распространение в регионе «чужого православному народу» праздника. Несмотря на растущую популярность этого праздника в России, Русская православная церковь и Совет муфтиев России негативно относятся к празднованию Хэллоуин а:

Ритуалы, связанные с этим днём, с детства приучают людей к тому, что нужно отдавать злу какую-то дань, примиряться с ним, даже сотрудничать — вместо того, чтобы бороться со злом и решительно отвергать его, как учит Русская Православная Церковь.

— Зампредседателя Отдела внешних церковных связей Московского патриархата протоиерей Всеволод Чаплин

Такого же мнения придерживался Михаил Дудко, священник из Успенского собора в Лондоне. По его словам, Хэллоуин символизирует победу над Христом, а также, как и другие аспекты современной поп-культуры, проповедует патологическую агрессию. Причиной подобного он назвал ошибки либерализма англиканской церкви.

Неоязычество

Приверженцы Викки отождествляют Хэллоуин с Самайном и отмечают его как священный день года. Среди виккан Самайн и Хэллоуин считаются одним праздником, они называют его «sow-en». Этот подход базируется на культе «бога Самайна» (или «Сам Айна»), которого виккане, вслед за рядом фольклористов XIX века, считали кельтским богом Смерти. Одновременно с этим некоторые христианские фундаменталисты считали слово «Самайн» происходящим от имени Сатаны. Обе эти точки зрения современным научным сообществом опровергаются, так как на самом деле слово «Самайн» дословно переводится со староирландского как «ноябрь», и то же самое значение слова сохранилось в современном языке.

Реконструкторы жизни кельтских народов совершают в этот день подношения богам и своим предкам.

* * *

Хеллоуин, Самхейн (31 октября, 8 день Скорпиона) - первый Огненный праздник, своеобразный Новый год, день духов, кельтский Праздник мертвых. Самайн символизирует торжество вечной жизни, смерть, перерождение вселенной, праздник карнавалов и развлечений с оттенком чёрного юмора. Знаменует смерть лета и приход зимы. На Самайн открываются врата в другой мир, стирается грань между материальным миром и царством духов, между добром и злом. В праздник иногда включается элемент оплакивание Черридвен (Керридвен, Церридвен). В этот день постарайтесь вспомнить о своих умерших родственниках. В этот день возрастает сила тотемных энергий. Дом и алтарь украшается свечами и тыквами, а так же осенними листьями, проводятся магические ритуалы, связанные с избавлением от всего мешающего.

Легенда о празднике Семайн

"Первый огненный праздник"

Первый Огненный Праздник. Так же известен, как Самхейн . Во многих колдовских традициях, это Своеобразный Новый Год, главный праздник во всем Колесе Года.

Самайн символизирует торжество вечной Жизни, Смерть и Перерождение вселенной и знаменует смерть Лета, Приход Зимы. Считается, что на Самайн открываются врата в другой мир, практически стирается тонкая грань между материальным миром и царством духов. Так же, грань стирается и между добром и злом. В праздник иногда включается элемент оплакивание Черридвен (Керридвен, Церридвен). Возрастает сила тотемных энергий. Цвета Самхейн а - золотой, серебряный, черный и белый. Растения - дуб, мандрагора, дурман, паслен, полынь, воронец белый. Кельтский Праздник Мертвых. Круг, дом и алтарь украшается свечами и тыквами, а так же осенними листьями. В этот день постарайтесь вспомнить о своих умерших родственниках, ведь Самхейн - это день духов.

Ночь на первое ноября, ночь, когда бразды правления в подлунном мире берет Повелитель Зимы, Владыка Смерти. В эту ночь последний раз позволено душам умерших в течение года навестить живых. В эту ночь темные силы играют вокруг людей. Многие люди просто веселятся, отгоняя страх и тьму. С древних времен в обычае людей рядиться в эту ночь, чтобы души врагов не узнали и не причинили зла. Для отпугивания темных сил из солнечных оранжевых тыкв делаются страшные маски, внутри которых зажигается свеча. Но в эту же ночь легче всего спуститься в подземелья своего подсознания и обрести Силу, если преодолеешь страх. Это магическая ночь испытания и посвящения.

Сам Бог прожил хорошую жизнь. Он рожден был Великой Матерью, Богиней, в день Солнцеворота. В Imbolc он ребенком играл в снегах зимы под нежной опекой своей Матери. Юношей он встретил красавицу Остеру в дни Весеннего Равноденствия. В Beltane они вступили в брак и наслаждались взаимной любовью. Litha - время их расцвета. Он нежился под восхищенным взглядом своей Супруги, и Земля окружала их брачное ложе цветами. В Lughnassadh они радовались первым плодам своего брака - Праздник Первого Урожая - начало сбора зерна. Второй Урожай пришел в Mabon - фрукты, овощи, орехи, грибы. Они уже стары, но она сильна - Женщина не теряет Силу, а он становится слабым и уставшим. Он знает, что будет время Третьего Урожая, Samhain, когда он сам станет плодом, сорванным с ветки. И вот пришла Ночь Духов. Следует оплакать Бога, но помня о его счастливой жизни.

Вызовите в памяти своей тех, кто уже умер. Они тоже прожили свои жизни и отдали свои плоды миру, подобно Богу. Не важно, были они злыми или добрыми, щедрыми или скупыми, сильными или слабыми. Не важно, какими они были и как они жили - они помогли формировать, создавать тот мир, в котором теперь живем мы. История Мира приходит к нам вместе с душами умерших. Это время для очищения, осмысления, понимания и, возможно, перехода на новую ступень. Это - хорошее время для ритуалов посвящения, инициации.

В этот праздник постарайтесь насладиться каждым вкусом, каждым запахом и ощущением. Почувствуйте, что вы - живы. Пусть этот день , тень плача об умершем Боге, станет праздником живой жизни. Радуйтесь, веселитесь. Но помните, что не только любимые придут навестить вас из мира мертвых. Если есть среди тех, кто уже покинул наш мир, души обиженных вами, ваших врагов, то и они постараются найти вас, чтобы глянуть в ваши глаза с укором или ненавистью. Помните так же, что те из живых, в ком много злобы и ненависти, обращаются к Иному Миру за поддержкой в эту ночь и тоже находят такую поддержку. Для них это праздник отрицания жизни, поэтому будьте осторожны и не гасите всю ночь огонь на своем алтаре. Пусть горят свечи в выдолбленных тыквах на окнах и у порога, отгоняя зло от вашего дома. На пороге и окнах рассыпают шелуху от зерен.

В эту ночь нужно подать что-нибудь каждому просящему. Кроме того, нужно вынести из дома и выбросить весь мусор и старые, ненужные вещи. Следите за тем, чтобы чужой мусор не подкинули к вашему порогу.

Ночь Духов - ночь ряженых и масок. Это прекрасное время для всякого рода гаданий и получения советов от духов предков и от Богини. В этот день нужно приготовить ту еду, которую более всего любили умершие, к которым вы хотите обратиться за советом и помощью. Для их душ на стол ставятся отдельные приборы на почетных местах. Праздничный ужин в этот вечер должен пройти в молчании. Вино пьют из рога, пуская его по кругу и сплескивая немного духам.
Third Harvest, Samana, Day of the Dead, Old Hallowmas (Scottish/Celtic), Vigil of Saman, Shadowfest (Strega), and Samhuinn. Also known as All Hallow"s Eve, (that day actually falls on November 7th), and Martinmas (that is celebrated November 11th).
Символы Самхейна:
Урожай, Темные мистерии, Возрождение через смерть.
Тыквы, яблоки, черные кошки, фонарики.
Растения Самхейна:
Полынь, перец гвоздичный, листья дуба, корневище мандрагоры, шалфей, солома
Продукты Самхейна:
Тыквы, яблоки, орехи, репа, глинтвейн, свинина, говядина, домашняя птица.
Эссенции Самхейна:
Мята, мускат
Цвета Самхейна:
Черный, Оранжевый, Белый, Серебряный, Золот ой.
Камни Самхейна:
Все Черные Камни, особенно жат и обсидан

* * *

"Легенда о празднике Семайн"

Давным-давно началась эта история. Тогда прекрасная Ирландия была страной свободного народа, не знавшего бед и угнетений, и населяли Ирландию кельты, народ мистический и таинственный. Много верований и традиций принесли из древней Франции на Британские острова кельтские маги – друиды. Они научили ирландцев собирать лекарственные травы, призывать на помощь силы природы, спасаться от зла и хоронить

своих предков в земле. Но и друиды не могли знать, что находится по ту сторону жизни, за таинственной мрачной чертой, где больше нет ни горя, ни радости, ни слез, ни смеха, ни врагов, ни друзей. Не было в Ирландии религий, обещавших райскую жизнь или адские муки, а потому загробная жизнь представлялась им чем-то страшным, а умершие – злобными и агрессивными.

Дважды в год, как говорит древняя ирландская легенда, выходили умершие предки из-под земли, в день Самейн и день Бельтейн. Выходили они, озлобленные, и бродили по земле и искали жертвы. Если сумеют утащить с собой живую душу, отпустит их земля из своих недр наверх, к солнцу яркому, к небу чистому. Но сильна была кельтская жажда жизни: они гасили огонь, дитя подземное, мертвецов привлекающее, одевались пострашнее и отпугивали мертвецов. Лишь наутро вновь возжигали они огонь из общего источника – Усинач – и поддерживали его весь год, не давая погаснуть.

И была ночь Самейн – с 31 октября на 1 ноября – самой страшной, и так боялись ее кельты, что и римлянам, завоевавшим Британию, не удалось искоренить этот страх. Долго боролись римляне с ирландцами, долго шла христианизация, и лишь один исконный праздник удалось сохранить прекрасному народу. Забылась магия, забылось волшебство, были жестоко уничтожены друиды, но день Самейн остался. И так порешили римляне: раз не могут они искоренить этот праздник, сделают они и его христианским. И был у римлян искони праздник всех Святых (All Hallows Day), что приходился на те же числа, и слился этот праздник с днем Самейн, и был он назван Хэллоуином (Halloween). И пришли затем на острова норманны. Своя культура была у викингов, свои праздники, и был у них праздник под названием Эльфийский Блот , когда приносили они угощения домашним эльфам, благодарили их за заботу, и слился и этот праздник с Хэллоуином.

Много традиций объединилось в Хэллоуине, традиций разных народов, разных религий. От норманнов пришел обычай выставлять на порог свечу и блюдо с угощением для таинственных сил. Хэллоуинские костюмы – наследие кельтских верований:

Знаменитый конкурс – вылавливание зубами плавающих в тазу яблок – пошел от римлян: на конец октября приходился день римской богини Помоны, богини фруктов и деревьев, ее символом и было изначально хэллоуинское яблоко. Отсюда же пошло самое популярное хэллоуинское лакомство – засахаренные яблоки :

Римляне же подарили нам широко известное, обожаемое детьми и нелюбимое многими взрослыми “trick-or-treat” – выпрашивание угощений. Издавна в день всех святых выпекали римляне пироги со смородиной и ходили по городам и селам и подавали их нищим: чем больше пирогов подашь, тем больше грехов замолят в предстоящем году за тебя богомольные странники.

И самое яркое, в прямом смысле, украшение, символичное для Хэллоуина, - тыква, или «Jack-o-lantern» - фонарик Джека – как ее называют американцы, появилось именно в Америке:

В Америку пришел этот праздник в 19 веке, вместе с ирландцами, спасавшимися от британских и норманнских завоевателей, и сразу так прижился, что уже в наши дни отмечается там гораздо шире: только подумайте, американские дети, в большинстве своем, обеспеченные и не знающие бед, накануне Хэллоуина вооружаются иголками с нитками и шьют себе костюмы, да не потому, что их купить нельзя, а потому, что это считается просто неприличным, появиться на балу в готовом костюме – его надо непременно сшить самому, вложить в него частичку своей души, наделяющей вещи магическими охранными свойствами.

Но вернемся к фонарику Джека: впервые был он упомянут одним из первых истинно американских писателей Вашингтоном Ирвингом. Вот какую легенду, не знаю, правдивую ли, нет ли, поведал этот писатель:

«Жил да был в Ирландии пьяница и хулиган Джек. И до того он был отчаянный, что однажды умудрился загнать самого Сатану на дерево, а чтобы тот не слез, вырезал на дереве крест. И заключили они соглашение: Сатана обещал никогда больше не вводить Джека в искушение, за что Джек согласился отпустить его. И вот, когда Джек умер, не пустили его ни в Рай, за его пьянство и хулиганство, ни в Ад, за его шутку над Сатаной. Сатана вручил ему одну единственную свечку, чтобы освещать путь в непроглядной тьме загробного мира. Свечка была помещена в пустую репу, которая не давала ветру погасить ее». Американцы, однако, настолько практичны были, что предпочили плотную тыкву сравнительно мягкой и небольшой по размерам репе. Так и появился фонарик Джека.

Журналист

Который отмечался на исходе октября. Сейчас большинство людей знают веселый и жуткий Хэллоуин, он же День всех святых, но мало кто представляет себе, как исторически возник этот праздник и какой сакральный смысл в нем содержится. Современный Хэллоуин - эхо древнего Самайна, о котором мы вам сейчас и расскажем.

Кельтский праздник Самайн знаменовал собой окончание сбора урожая, одновременно будучи окончанием одного сельскохозяйственного года и началом нового.

Название Самайн происходит от кельтского месяца samhain - третьего месяца осени, аналогичного ноябрю. Это же название ноября сохранилось у шотландцев и ирландцев. Новый год кельты праздновали неделю подряд. Три дня подготовки к празднику, а основное празднование приходилось на три дня (точнее, первые три ночи) месяца Самайна. Потому и сейчас время Самайна приходится на 31 октября - 2 ноября.

Несмотря на то, что он возник еще в языческие времена, Самайн не утратил своего значения и с приходом христианства, только обрел новые черты - связь этого дня с темой смерти и почитанием умерших у кельтов перешла в отмечание Дня всех святых у христиан. Со временем менялись масштабы празднования, обряды и названия, но основная суть Самайна сохраняется до сих пор и, похоже, будет существовать, пока существует смена времен года.

Таким образом, Самайн нес в себе тройной смысл:

праздник окончания сбора урожая;
кельтский новый год;
праздник почитания умерших предков.

Ирландский эпос подтверждает огромное значение Самайна в жизни кельтов. Это истории о схватках и сражениях, происходивших в Самайн и менявших не только судьбу Ирландии, но и ее ландшафт. Легенда о “Последнем пире в Таре” рассказывает о том, что на короля Диармайда по каким-то причинам обрушился гнев ирландских монахов, которые пришли в Тару в дни Самайна и прокляли ее, и с тех пор оттуда ушли короли и воины, а пиры больше не устраивались.

Связь Самайна и Хэллоуина

Кельты верили, что после смерти человек оказывается в стране счастья и молодости - Тир нан Ог. Именно в конце октября, по верованиям кельтов, границы между реальным и нереальным на время исчезали, вращение вселенной приостанавливалось, открывались магические двери, и духи мертвых и создания божественные свободно перемещались в мире людей, вмешиваясь в их жизни.

Откуда взялся современный Хэллоуин, который отмечается также в ночь с 31 октября на 1 ноября?

Так как у кельтов не было ни рая, ни ада, ни соответственно демонов и чертей, то и о демонических темных культах, которые некоторые приписывают кельтским традициям, речи быть не могло. Потому и нападки на Хэллоуин как на сатанинский праздник не имеют под собой оснований. Хэллоуин никак не связан с дьяволом, но действительно имеет под собой религиозные корни, идущие от кельтского язычества. Верования кельтов включали богов и духов, фэйри и монстров, которые могли быть опасными, но не являлись силами зла. Легенды Самайна рассказывают, что феи порой в эти заманивают людей в свои холмы и леса, завораживают и заставляют заблудиться, оставшись там навсегда.

К 31 октября все начинают заготавливать тыквы, вырезать в них лица и зажигать свечи. Это уже новое веяние, и с кельтами никак не связано. И сами тыквы, и фраза “trick or treat” возникли уже в Америке 20 века, а к кельтам отношения не имеет. Фонарики из овощей люди зажигали не только на этот праздник - их делали из репы, свеклы и других твердых плодов, позволяющих вырезать удобные формы. Прицепился же тыквенный фонарь именно к Хэллоуину из-за относительно новой легенды о духе скупого Джека, который скитался духом между раем и адом с овощным фонарем в руке. Традиция хождения от дома к дому также современная, придуманная детьми и бедными людьми в масках и костюмах, которые просили праздничного угощения.

Где же связь между популярным Хэллоуином и древним Самайном?

Когда христиане стремились изменить языческие верования кельтов, в 7 веке н. э. римский папа Григорий I издал указ о мягком и постепенном вытеснении языческих традиций христианскими. Не запрещая праздник сам по себе, его переименовывали с учетом христианских воззрений, предметы культа заменили или объявляли христианскими. Поэтому, например, Рождество стали справлять 25 декабря (время зимнего солнцестояния и празднования середины зимы), а Самайн 1 ноября превратился в День всех святых, по-английски All Hallows Day , день накануне (канун всех святых 31 октября) - All Hallow e’en (evening) - отсюда и название Хэллоуин, 2 ноября стало христианским Днем Всех Усопших, ну а все языческие культы и верования были отнесены в категорию дьявольских. По факту ни демонических культов, ни ритуальных сатанинских жертвоприношений с Самайном (и последующим Хэллоуином) не было связано. Однако традиция одеваться в черное и красное и изображать демонических существ прижилась с тех пор. Кстати, история с черными котами, в которых живет демон-хранитель ведьмы, также рождена средневековыми христианскими представлениями.

Но мы сейчас говорим не о популярном празднике, который нынче отмечают в мегаполисах, а об изначальном, древнем праздновании Самайна, его сакральном смысле и магических практиках, которые были свойственны древним кельтам.

Дух Самайна

Время Самайна - это момент остановки, зацикленного хода вещей, когда соединяются темное и светлое время года, мир Яви и Нави, мир людей и духов, живых и мертвых. Дни Самайна - дни безвременья, не относящиеся ни к старому, ни к новому году, переходы раскрываются и силы хаоса выходят наружу.

Вся ритуалика Самайна вращается вокруг восполняемости жизненного ресурса, смерти старого и расчищения пространства для возрождения. Легенды рассказывают о том, как призраки и существа тонкого мира собираются в ночь Самайна для своих дел.

Самайн - хорошее время для того, чтобы уединиться, разобраться в себе, отбросить старый мусор и все отжившее, все старые помехи, чтобы сделать шаг к новым возможностям. Перед Самайном становится ясно, что стало лишним и как от этого лучше избавиться, появляется возможность это сделать.

Традиции Самайна

Изначально традиции Самайна зародились в период преобладания скотоводства у кельтов. Самайн был окончанием пастбищного сезона. Стада в конце октября возвращали обратно в стойло, а часть уходила на убой и сохранение на зиму. В Самайн собирались все - простой народ, вожди, а короли устраивали пиры и соревнования.

В Самайн люди стремились расстаться с долгами прошедшего года, чтобы войти в новый год свободными. Было принято приносить дары из своих запасов, которые могли быть использованы на пиру.

Ритуальная сторона Самайна включала разжигание огня “чистым” методом - от камней или трения, чтобы этот новый огонь потом разнести по своим домам.

Другие элементы ритуала включали жертвоприношения, головы убитых врагов насаживали на ограду крепости для отпугивания темных сил. В жертву чаще приносили скот, но случались и человеческие жертвоприношения - это преступники, пленные и подобные “лишние” люди. Со временем (еще до прихода христианства) человеческие жертвы стали заменять на чучело или ритуал перепрыгивания через костер выбранной “жертвы”

Пища на Самайн

Говоря о еде на Самайн, следует понимать ее с двух ракурсов - с одной стороны, это праздничная пища, то, что готовили для пира и ели все.

С другой стороны - это специальная ритуальная еда, которая применялась в обрядах и воспринималась как магическое средство (которое могло потом использоваться в течение года). К такой пище относился специальный хлеб, выпекаемый на углях от ритуальных костров, в других местах это были цельнозерновые лепешки. Такой хлеб нес магические целебные и защитные свойства, по куску получали не только все члены семьи, но и домашние животные, а определенная часть приносилась в дар богам, духам и душам умерших.

Разжигание священного огня

Как уже упоминалось, ритуал огня был центральным на Самайн. Как и в иные праздники Колеса года, огонь разжигался “чистый”, или “новый” - от искры либо трения, и затем разносился по всем домам. Перед этим всюду гасился огонь, и было строго-настрого запрещено его зажигать до момента, когда жрецы проведут ритуал разведения священного огня.

Затем с помощью факелов огонь разносили по всем дворам и разжигали очаги, обходили поля и деревни с факельными шествиями, таким образом защищая владения от нечистой силы, колдовства и всего вредоносного. Дым от ритуального огня помогал очистить жилище через окуривание, скот проводили через дым для очищения и исцеления, а золу и угли сохраняли как магические инструменты.

Жертвоприношения

Мы уже упоминали, что человеческие жертвоприношения у кельтов имели место, но не везде, а в основном в роли жертвы выступали пленные или преступники. Чаще в качестве жертвы использовали домашний скот.

Цель жертвоприношения ясна - это подношения даров богам, либо в качестве благодарности за помощь, либо для усмирения гнева и защиты от вредоносного вмешательства, если например речь идет о духах мертвых.

Пир Самайна

Пир в ночь Самайна был главным действом всего праздника. “Хлеба и зрелищ!” - эта фраза применима не только к римлянам. Люди рассаживались на шкуры по кругу, в центре проходили поединки и игрища, играли музыканты, а еда раздавалась на специальных деревянных или глиняных подносах. Было много мяса, рыбы, молочных продуктов, фруктов и орехов. Из напитков - вино, пиво и медовуха. Это был последний пир до следующей весны.

Самайн у разных народов

Не только кельты отмечали осенний праздник конца урожая. У древних славян также почитался этот старинный языческий праздник. При этом названия разные, а содержание и смысл сохраняется. Например, в традиции белорусов и частично украинцев этот праздник носил название Осенние ДедЫ и, что очевидно из названия, был посвящен умершим предкам.

Как и у кельтов, у славян верили, что в определенные дни года граница между миром Яви и Нави стирается, и духи могут проникать между ними. Чтобы все было хорошо, живым следовало внимательно отнестись к духам мертвых, встретить их, угостить и не забыть проводить обратно. Деды отмечались несколько раз в год, в том числе и осенью.

Празднование напоминало поминки. В этот день не работали, только готовили еду. За столом нельзя было громко разговаривать, веселиться, шуметь и ходить туда-сюда. Острыми предметами не пользовались, куски ломали руками, а дверь и печку держали открытыми. По окончании ужина обязательно провожали дедов за порог со специальными словами прощания.

Современное празднование Самайна

Подготовка - уборка

День Самайна - время переходное, и встречать его лучше без лишних “хвостов”, в чистоте. Поэтому важно заранее устроить уборку в доме - собрать и выбросить весь хлам, вытереть пыль. Сосредоточьтесь на том, что вместе с пылью вы убираете все вредное из жизни, пусть это станет магическим актом. Для очищения внутреннего пространства выпишите на отдельный лист то, от чего хотите в своей жизни избавиться. Позже этот листок можно будет сжечь. Для вытирания пыли можно использовать воду с растворенной в ней морской солью и парой капель эфирного масла - это еще и энергетическая очистка. Вытирается-промывается все вплоть до дальних углов, все лишнее от вещей до информационных носителей, книг и бумаг - выбрасывается или раздается.

Энергетическая чистка

Здесь можно провести классическую чистку помещения с помощью свечей. Мы в нашем блоге уже описывали, как это можно сделать .
Есть еще вариант чистки солью - когда соль либо рассыпается по углам, либо расставляется там в чашках и плошках со словами “Откуда пришло - туда и ушло” на ночь. Утром соль следует прокалить на сковороде по максимуму, а потом унести подальше от дома и людского присутствия, и там высыпать, по дороге не отвлекаясь ни на кого и ни на что. Остатки соли по углам, если они есть, сметаются к порогу, собираются, растворяются в воде и этой водой моется пол. Далее можно применять окуривание травами (например, полынью) вдоль периметра дома по часовой стрелке и проветривание.

Огонь Самайна

Вместо ритуального костра можно зажечь свечи , вспоминая умерших близких людей. Огонь лучше всего зажигать от искры или трения, как в старые времена. Свечу можно оставить на алтаре и на окне, чтобы помочь духам найти выход.
Приготовить лепешки, пригласить пришедших духов к трапезе. Положить немного еды на алтарь.
На стол накрывают, ставя прибор для того из близких, кто в этом году (или в последнее время) ушел из вашей жизни.
Если кто-то случайно оказался поблизости вашего застолья, его следует угостить.
Хорошо проводить трапезу в тишине или в спокойном звуковом сопровождении, без шума и танцев.
Просьбы, которые поступают в это время, лучше удовлетворять по возможности.

Медитация

Медитация в ночь Самайна может быть связана с прошлым - с пересмотром каких-то событий прошлого, себя и своих эмоций в них. Пусть события и образы сами всплывают в памяти, достаточно спокойно дышать, отпуская от себя связанные с ними чувства и эмоции. Темами медитации могут стать смерть и трансформация, изменчивость.
Цвета Самайна:
****** 2 *****************
************** 3 *********
8 ********************** 4
*************** 5 ********
******* 6 ****************
7 ************************

Любимая Ленор – Какое влияние прошлое оказывает на вашу жизнь.
Стук в дверь – На что вы должны обратить внимание.
Величественный ворон – Ваш самый глубокий страх.
Эхо из тьмы – основа ваших страхов.
Дом Посещаемым Ужасом – Почему Вы держитесь на свои страхи.
Зловещая Птица Былого – Что вы должны понять и увидеть.
Тени на Полу – Что Вы отказываетесь видеть
Каркнул Ворон: "Никогда!" – Как страхи будут влиять на вашу жизнь, если Вы не будете противостоять им.

Расклад Таро "Тыква"

******1*******
****2*3*4****
**5*******7**
***6**9**8***

Вырезать и снять крышку. Что требуется сделать в первую очередь, чтобы вы могли видеть себя яснее.
Замерзшая мякоть. Над чем надо работать до конца.
Семена. Ваш потенциал роста.
Удаляемая мякоть. Препятствия на вашем пути.
Пустота. Тень внутри. То, что вы в себе не видите.
Резьба. На что стоит обратить внимание.
Свеча. Ваш внутренний свет. Позитивные качества. Как начать светить.
Замена крышки. Как изменения отразятся в вас.
Размещение в окне. Как изменения будут оценены со стороны.

Расклад Таро Дом с привидениями

*****7*****
***5***6***
**3*****4**
**1**8**2**

Скелет в шкафу - секрет, который ты стараешься уберечь.
Крысы в подвале - секрет, в котором ты даже себе признаться не можешь.
Черный кот в прихожей - что заставляет тебя «выпускать когти»?
Тыква на кухне - во что или в кого ты готов «воткнуть нож» и оторваться по полной?
Привидение в спальне - Кто или что завладело твоими мыслями.
Паук в ванной - что выводит тебя из себя?
Летучие мыши на чердаке - что сводит тебя с ума?
Передняя дверь - выход из всего этого безумия... а может, вход?

Еще один расклад на Самайн

Этот расклад посвящен традиционному языческому / неоязыческому европейскому празднику перехода от осени к зиме, приходящемуся на 1-2 ноября. Это период подведения итогов прошлых событий и деяний, окончательный выбор и принятие решения, прощание с тем, что отжило и подготовка к тяжелому периоду зимы. Также это время контакта мира живых с миром мертвых, с иным миром... представление о котором сохранилось по всей Европе, от кельтского Самайна и исландского альвблота (праздника почитания альвов 2 ноября) до славянского поминания дедов (2 ноября).

*****3*****6*****7*****
1**********4**********9
*****2*****5*****8*****

Урожай осени - плоды, которыми можно воспользоваться.
Неприкосновенный запас - что должно быть отложено до весны.
Испытания Зимы - испытания.
Проход между мирами - новые пути действия.
Подарки Самайна - бонусы от периода или действия.
Встреча с неведомым - с чем предстоит встретиться.
C чем проститься…
О чем помнить…
Итоги.

Желаем вам плодотворного Праздника и новых дней!

В году у кельтов было четыре главных праздника:

В кельтской традиции (которая вообще ставила ночь или тьму прежде дня и света) считалось, что каждый праздник начинается вечером предыдущего дня. Поэтому часто даты этих праздников указываются как 31 января, 30 апреля, 31 июля и 31 октября.

Хотя все эти праздники отмечались приблизительно в названные дни, день торжества определялся не по календарю, а по соответствующим проявлениям времен года. Так, например, Бельтан отмечали, когда отцветал Боярышник. Кроме того, все праздники приурочивались к полнолунию, и начинались они вечером. Кельты считали дни от вечера к вечеру, а не так как мы, от утра к утру.

Имболк знаменовал ослабление хватки зимы и приход новой жизни весной. В это время рождались ягнята, и вымя у овец наполнялось молоком. Это был праздник всех начал. Поскольку считалось, что отправляться в далёкие путешествия в это время года не стоит, ибо погода этому не благоприятствует. Имболк часто был праздником семейным.

В этот день молодые мужчины и женщины посвящали песнопения и бдения богине Бригите, которая, кроме всего прочего, была богиней родовспоможения и воспитания. Возможно, в это время рождалось много детей, как результат празднования Бельтана предыдущим летом. Считалось также, что Имболк - это лучшее время для гаданий - как о судьбах отдельных людей, так и об общих тенденциях на следующий год.

Таким образом, год делится на четыре части. Однако есть ещё и “скрытое” деление на две половины - тёмную и светлую. Представление об этих точках года отражено во многих преданиях. Так, например, существует легенда о ежегодном сражении между зимой и летом за овладение Девой Весны. Отражавший это предание обычай бытовал среди народов Европы вплоть до конца столетия.

Год также делится моментами равноденствий и солнцестояний:

Весеннее равноденствие : 21 марта

Летнее солнцестояние : 21 июня

Осеннее равноденствие : 21 сентября

Зимнее солнцестояние : 21 декабря.

Кельтские праздники могут помочь в понимании культуры кельтов и хоть чуть-чуть раскрыть их мировоззрение.

Самайн

1 ноября. Название переводится как "Конец Лета". Это Праздник Мертвых и начало нового Года. По верованиям друидов, Смерть предшествует Рождению в Круговороте Жизни. В этот день граница между Миром Живых и Иным Миром нарушена. Каждый очаг зажигался заново, от ритуальных огней, горящих в Таре и Ойснех; передавали их бегуны с факелами. Конец уходящего года и начало «темной» половины следующего кельты отмечали великим празником Самайном. Вначале он приходился на семнадцатый день второго лунного месяца после осеннего равноденствия. Впоследствии, в результате реформ римского календаря, его дата стала выпадать на ноябрьские календы (1 ноября).

В Галлии праздник длился три ночи (trinoux / tion / Samon / i / sindiu / os/ — «Три ночи Самайна с сего дня»), а в Ирландии — семь дней.

Галлы называли себя сынами темного бога Диспатера (Dispater). Все они величали себя потомками Дита-отца и утверждали, что таково учение друидов. Самайн — это и есть праздник Дита.

Самайн считался моментом, когда открывался Сид (могильный курган, врата загробного мира) и все сверхъестественное устремлялось наружу, готовое поглотить людской мир.

В эту ночь бессмертные боги приходили в мир смертных людей, а герои получали доступ в Сид. Наступал краткий период битв, союзов, браков людей с обитателями Сида, уплаты или отсрочки всевозможных долгов. Во время Самайна умирали великие герои и боги.

Особое значение этому празднику придавалось торжественным собранием всех королей, вождей, воинов, друидов и простолюдинов страны. Согласно поверью, любой кельт, не пришедший в сакральный центр страны в ночь Самония, терял рассудок. На следующее утро для него следовало выкопать яму, насыпать могильный холм и подготовить могильный камень.

В эту же ночь друиды зажигали королевский огонь. Всем жителям страны воспрещалось под страхом смерти зажигать огонь прежде короля. Поэтому образ ночи Самайна — огонь в веселом стане на холме.

В Самайн подданные платили владыке подать и подносили дары. Треть плодов, орехов, рыбы, колбасы, пива, молока и хлебов отдавали для жертвоприношений друидам.

Если верховный король страны давал в Самайн отсрочку по выплате подати общине или кому-либо из младших по рангу королей на один день и одну ночь, то это означало, что он отказывается от подати безвозвратно.

После жертвоприношений начинались обильные пиршества, игры и пляски, состязания певцов и силачей.

В праздник Самайна на столе было положено иметь рыбу, колбасы, свинину, сбитое молоко, свежее масло, хлеб и пиво. Король задавал угощение и пир, на котором подавали мясо откормленных за прошедший год свиней. Сытную и обильную закуску уравновешивало внушительное количество выпитого.

Конечно, всенародное торжество, сопровождаемое обильными возлияниями, основательно подрывало здоровье кельтского населения: для большинства веселящихся дело заканчивалось либо пьяной дракой «стенка на стенку», либо жестоким похмельем. «В Самайн у уладов не больше сил, чем у женщины после родов», — свидетельствовал современник.

Праздник Самайн также традиционно считался подходящим временем, чтобы избавиться от короля, вызвавшего недовольство правящей элиты. В этом случае неугодного короля подвергали ритуальному умерщвлению: его топили в бочке с вином или просто сжигали живьем в королевском доме.

Йоль

Ман Геври (MEAN GEIMHRIDH), 21 декабря . Йоль — дни великого пира и праздника, в которые все члены клана собирались вместе, дабы вновь встретить Солнце, восставшее из мрака, и узреть возрожденный мир. Неслучайно элементы Йоля сохранились и в христианском Рождестве — как, например, вечнозеленое дерево, символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.

Происхождение слова "Йоль" теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением "вращаться", "крутиться", "колесо". Возможно, оно означает "время поворота", "поворот года", "время жертвоприношений" или "темное время".

По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют "Ночи духов", что сохранилось и в немецком их наименовании, Weihnachten. Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, — брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий богов и вращается веретено богини Судьбы, Урд.

В древности у англосаксонских племен Йоль начинался за ночь до зимнего солнцестояния (19 или 20 декабря в зависимости от года). По свидетельству Беды Историка, эта ночь называлась "материнской", и если раньше, судя по всему, она была посвящена ритуалам, связанным с дисами и Фригг, то сейчас это выражается как вечер "в кругу семьи".

Однако самая важная ночь Йоля — это, конечно же, солнцестояние, самая длинная ночь года, во время которой настоящими властителями в этом мире становятся духи. В эту ночь зажигали "костер Йоля" и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь — ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира…

Заканчивается Йоль на "двенадцатую ночь" (собственно, тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi) — то есть, 6 января по христианскому летоисчислению (если считать от ночи христианского Рождества на 25 декабря), или же 1-2 января по древнегерманскому летоисчислению (если считать от 19 или 20 декабря).

Следующий день считался "днем судьбы" — все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше "как Новый год встретишь, так его и проведешь"). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время "Двенадцатой Ночи"; и самые сильные слова — те, что сказаны в эту ночь.

Заметим, впрочем, что, по мнению некоторых историков, в древние времена германский Йоль отмечался на несколько дней позже, нежели чем христианское Рождество. Так, в Норвегии "Двенадцатая Ночь" ("Кнутов день") приходилась на 13 января; некоторые считают, что "Двенадцатую Ночь" отмечали 14 января по современному календарю. Однако большинство современных общин Асатру, тем не менее, предпочитают совмещать Йоль с христианским праздником Рождества и зимним солнцестоянием.

Имболк и колесо года Кельтов

1 февраля. "Возвращение Света", когда зима подходит к концу и появляются первые цветы. Имболку покровительствует Бригида, и ритуалы, проводящиеся в этот день, посвящены дому и благополучию.

Он тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды прогнозирования и свадебного гадания. Вплоть до совсем недавних времен юноши и девушки собирались в Телтауне в графстве Мит и шли навстречу друг другу, целовались и обручались. Такие браки, которые могли быть расторгнуты на следующий год, вероятно, были последними остатками древних кельтских обычаев, по которым мужчина и женщина имели равные права в заключении или расторжении брака.

Церемония белых камней в костре, записанная во многих местах Ирландии — другой отголосок древних времен, который утратил свое первоначальное значение за долгие века. Белые камни с именами или личными отметками юношей, клались в большой имболкский костер. Когда костер догорал и остывал достаточно, чтобы вынуть камни, каждый искал свою отметку, и как только находил ее, бежал со всех ног от кострища. Hе найти свой камень изначально означало, что боги огня отметили тебя высшей честью, избрав твой живой дух для жертвоприношения во имя очищения и общего блага всего племени.

Остара у кельтов

Ман Ари (MEAN EARRAIGH), Весеннее равноденствие , 21 марта . Один из праздников викканского цикла. Он известен как первый день истинной весны. Богиня благословляет Землю на плодородие, буквально взрывающим ее изнутри после зимнего сна, Бог наливается силой и мужает. Он шагает по зеленеющим полям и дает изобилие природе. Богиня и Бог побуждают к размножению дикие сущства Земли.

Белтэйн. Времена года - Кельты

1 мая - половина пути между Весенним Равноденствием и Летним Солнцестоянием , возвещал приход лета и должен был умиротворить богов, чтобы они сохранили хорошую погоду и хороший урожай. Наряду с Самайном — это день, когда двери "Другого Мира" открывались и что-нибудь могло случиться. Счастливое истечение ночи под утро отмечали вином и орехами. До конца XIX века это был один из важнейших праздников.

Ман Саури

(MEAN SAMHRAIDH) Летнее солнцестояние , 21 июня . Солнце достигло пика своей силы и Зеленый Мир полон энергии. Это время Лета, время силы и зрелости. С этого дня Солнце начнет свое путешествие на юг, где оно найдет свою смерть. Это главное "межвременье" для друидов. Самый длинный день года открывает дверь во время встречи рассвета, это момент Великой Магии. Мы творим ритуалы во имя восхода, чтобы приветствовать Бога Солнца во всей его славе и мощи. Солнце проведет в этот день в небе наибольшее количество времени в году. Но этот день сочетает в себе как радость, так и печаль, потому что миру становятся известны события ближайшего будущего — Солнце начинает уходить от нас все дальше и дальше.

Лугнасад

1 августа . - один из самых значимых праздников годового колеса, который всегда проходит с разнообразными игрищами, песнями и плясками.

Назван в честь кельтского бога Луга (на самом деле название праздника по правилам читается как Лу-на-са (Lou-na-sa), Лугнасад - русифицированный вариант). Lou-na-sa — «сборище Луга» или «свадьба Луга». Луг — один из богов кельтского пантеона, покровитель земледелия и многих ремесел. Кельты называли его «длиннорукий» и «многоискусный». Согласно легенде, праздник отмечает женитьбу Луг на Хранительнице Ирландии - богине Эйре. Слово же Ламмас произошло от соединение двух староанглийских слов «хлеб» и «месса» — это христианизированное название для праздника первых плодов.

Сохранилась древняя легенда о происхождении этого праздника: его будто бы установил Луг в честь своей приемной матери богини Таилтине после ее смерти. Образ этой богини связывают с землей, плодородием, ведь ее имя «Tailtin» — от слова «talam» — земля.

Мабон

(МАН ФОВЭРЬ/MEAN FOMHAIR) 21 сентября . День осеннего равноденствия . Этот день является своеобразным подведением (или началом подведения) итогов за год. Это последний и главный сбор урожая.

Название «МАБОН» происходит от уэльского божества, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре.

Альбан Эльвед

Кельтский «Праздник виноградной лозы».

Этот праздник урожая обычно отмечается в ближайшее к дню осеннего равноденствия полнолуние, проводится сбор спелых плодов (часто турнепса или тыкв/кабачков для Самхейна), сбор урожая поздних зерновых и вязание снопов, рыбная ловля, сбор винограда/выдавливание (приготовление) нового вина.

Его символы: гроздь винограда/виноградная лоза, снопы злаковых культур, рыба, рог изобилия, бутыль из тыквы.

Священная пища: красные вина, дичь (оленина, медвежатина, рыба, мясо фазана, перепела и т. п.), кабачки, дыни и любые другие сочные плоды, сдобные овощные хлебы и лепешки, овощное рагу.

Самайн, кельтский Новый Год, наступает на сломе предпоследнего и последнего месяцев осени. Точнее сказать сложно, потому что Самайн длится целых семь дней - три дня до и три после самой новогодней ночи. Приурочен он к окончанию сельскохозяйственного года. Но кельтский праздник не был столь благодушным, как привычные нам Новый Год и Рождество. Самайн был также временем почитания мертвых и забоя скота. А людям, которые за прошлый год успели нарушить священные обеты, в это время суждено было умереть.

Кельтский календарь делил год на две части: темную, начинавшуюся в конце октября - начале ноября, и светлую, которая начиналась в марте - апреле. Новый год совпадал с наступлением темной части. Традиция праздновать Самайн, как и другие календарные праздники, у кельтов сложилась в период, когда в их хозяйстве преобладало скотоводство - соответственно, Самайн знаменует веху не только земледельческого, но и скотоводческого цикла. Именно в это время кельты делили урожай, а также решали, какие из выращенных животных переживут зиму, а какие нет. Последних резали, чтобы сделать запасы на зиму.

Все семь суток, что длился Самайн, шли празднества. Ирландская сага повествует о гуляньях уладов (жителей королевства на Севере Ирландии) на равнине Муртемне. В эти дни на торжество собирались короли, вожди и весь народ. Правитель давал пышные пиры, на которых принято было обильно есть и пить до полного опьянения. В Самайн проводились традиционные праздничные игры и соревнования, а те, кому волею судьбы довелось соперничать, в эти дни могли определить превосходство с помощью поединка.

Пиршество частенько сопровождалось и более дружественными стычками, когда соперники сражались просто за лучший кусок мяса. Угощение обычно состояло из хлеба и большого количества говядины, баранины и свинины. Особенно кельты любили последнюю: они употребляли ее жареной, вареной, готовили солонину. В изобилии присутствовала и рыба - печеная, вареная, соленая. Кроме того, на праздничном столе в Самайн непременно стояли молоко, масло, сметана, сыр, яблоки и орехи. Пир сопровождался пением бардов под аккомпанемент древнего аналога лиры.

Во время празднования повсюду горели костры. Точный порядок и значения ритуалов этнологам не удалось выяснить до сих пор, известно лишь, что в преддверии Самайна кельты гасили любой огонь, а затем друиды разжигали огни нового года. Они также предсказывали будущее, помещая в огонь кости убитых животных и наблюдая, какие рисунки на них выжгло пламя. Люди прыгали через костры или проходили между двумя высокими кострами, разожженными рядом - этот ритуал символизировал очищение огнем. Часто между кострами проводили и скот.

Вообще, Самайн был торжеством своеобразным: праздничным, но с весьма мрачноватым оттенком. На стенах домов и на частокол вокруг крепости насаживали человеческие головы и черепа. Правда, отнюдь не с целью испугать случайного путника - просто головы убитых врагов должны были отпугивать нечисть. Видимо, обычай был связан с поверьем кельтов, что жизненная сила и дух человека заключены в его голове.

Самайн служил своеобразным эпилогом года, подведением итогов. Накануне праздничных дней кельты тщательно убирали дом, чистили очаг, а для душ умерших оставляли еду и питье. Приношение жертвы носило две цели: первая - получить помощь богов или выразить им благодарность за эту помощь, вторая - оградить себя от их дурного воздействия. Это особенно касается духов умерших. Считалось, что в эти пасмурные дни и долгие ноябрьские ночи истончается граница между мирами, и сверхъестественное способно проникнуть в наш мир. Считалось, что люди, которым довелось нарушить гейс - священный обет, в Самайн умирают.

Гейс были распростренной в Ирландии разновидностью табу, но не коллективного, а личного. Чаще всего человек добровольно брал на себя обязательство в чем-то ограничить свою жизнь, чтобы не прогневить высшие силы своим чрезмерным благополучием. Нередко гейсы были довольно благородными: запрет отказывать в ночлеге путнику, или невозможность отказаться от любой предложенной в гостях пищи, чтобы не оскорблять гостеприимство, не решать спор двух рабов.

Случалось, что обеты противоречили друг другу, и это могло привести к гибели владельца. Или же соблюдение самого гейса оказывалось опасным для его жизни: один из героев ирландской саги, давший обет "не мутить воду", не смог спастись от погони, убежав вверх по течению ручья. Иногда гейсы налагались на кого-то за провинности, а порой друиды накладывали их на новорожденных младенцев, обычно родовитых: таким образом как бы "уравновешивалось" их социальное превосходство. Независимо от того, каким образом был получен гейс, его несоблюдение каралось смертью. Духи Сида - потустороннего мира - бдительно следили за действиями живых, и нарушившие священный обет утром 1 ноября не просыпались. Самайн был напоминанием о том, что необходимо соблюдать законы миропорядка.

С пришествием христианства Самайн постепенно трансформировался в Хэллоуин, День Всех Святых. Смысл праздника исказился: существа из Иного Мира превратились в демонов, умерших перестали почитать, стали лишь бояться их. Люди старались не покидать домов в ночь Самайна, чтобы избежать встречи с призраками, произносили молитвы, чтобы оградить себя от влияния потустороннего. Правда, оживление современной молодежи при слове Хэллоуин скорее напоминает радость кельтов в предвкушении Самайна, чем ужас перед дьявольским. Так что Самайн, можно сказать, получил второе рождение. Благодаря всплеску интереса к кельтской культуре этот праздник дошел и до России: сейчас его отмечают в Москве, Санкт-Петербурге и Нижнем Новгороде в рамках фестивалей кельтской культуры.

Яна Филимонова