Солнцестояние с 21 по 24 декабря.
День Бога Коляды получается даже не днем, а ночью, как День Бога Купалы. С 24 на 25 декабря.
А с 26 декабря начинаются Колядки, которые продолжаются до Водосвятья, то есть до 6 января.
Кстати, идет полная аналогия с Купалой. Солнцестояние с 21 по 24 июня, Купала отмечается в ночь с 23 на 24 июня, иногда с 24 на 25. Коляда некоторые утверждают, тоже отмечается с 23 на 24 декабря. В принципе, день туда или сюда роли особой не играют, но некоторые волхвы считают это принципиальным))
21.12.11 - Cамая длинная ночь в году .(НА ПЕРВЫХ МИНУТАХ-КАК ЗАГАДЫВАТЬ ЖЕЛАНИЯ.)
В этот день 21 декабря наши предки отмечали праздник зимнего солнцестояния, гадали, проводили магические ритуалы и праздновали победу света над тьмой. Современные астропсихологи также отмечают: сегодня и завтра стоит сформулировать все свои желания, настроиться на избавление от невзгод, зажечь свечи и настроиться на связь с тонким миром.
Смотреть какая луна будет:убывающая или растущая.Если убывает,то желания д.б загаданы на избавление от чего-либо.
22 декабря - сырое яйцо стоит вертикально эксперимент;)
День зимнего солнцестояния или Праздник Коляды
В давние времена, еще до христианства, в день зимнего солнцестояния
славяне знали, что это переломный период в природе. В это время идет острая борьба добра и зла, становятся рядом конец и начало, потому что 22 декабря
день кратчайший, а ночь — самая длинная. Наши предки считали, что за народными легендами в эту ночь открываются миры: мир богов — небесный, мир человека — земной, мир подземных богатств и умерших — подземный. 22 декабря солнце (Коляда) умирало, но потом опять рождалось.
Коляда ("коло"-солнце) рождается, живет и умирает ежесуточно и ежегодно. За годовой цикл солнце проходит тот же путь, что и природа, и человек. Тогда человек верил, что своими магическими действиями, обрядовыми песнями и танцами он может помочь природе и Солнцу в борьбе с темными силами. И Коляда — это первый праздник в честь Солнца в годовом цикле, им начинаются зимние хлебопашеские святки. Рождество празднуется на 15-й день после самой длинной ночи.
В рождественских обычаях тех времен до сегодняшних дней сохранились дохристианские элементы, смысл которых был в призывании хорошего урожая в следующем году, богатства и благосостояния хозяевам, счастья и здоровья всем членам семьи. Обо всем этом поется в колядках. Иначе говоря, колядка — это песня во славу Коляды, то есть Небесной матери новорожденного Солнца, матери Света.
Коляда воспевает начало нового годового круга вращения Земли вокруг Солнца. Коляда-отец
— олицетворение Солнечного Хлебопашеского Духа. Недаром сноп пшеницы ("дидух") с воткнутой ложкой вносится в жилище только хозяином перед ужином, ставится на почетном месте — в красном углу, под иконами. Покут — самое почетное место в доме и всегда находится в том углу, что к восходу солнца. Хозяин по традиции желает всей семье радостных праздников, здоровья, счастья. "Дидух"
с древнейших времен олицетворял дух предков, которые приходят на Рождество в гости. А еще "дидух" — это священный культ хлеба, восхваления работящих хозяев.
Зимнее солнцестояние - Коляда, Святки, Просинец, Месяц разгорания солнца
Первый месяц зимы декабрь посвящен для многих подготовке к Зимним праздникам - самым долгожданным и желанным в году. 21 декабря происходит зимнее солнцестояние (рождение нового солнца), после которого, ко всеобщей радости, постепенно начинает удлиняться световой день и укорачиваться ночная темнота.
Празднование зимнего солнцестояния (ок. 21 декабря) и летнего солнцестояния (ок. 21 июня) являются, скорее всего, самыми древними из всех человеческих ритуалов. Для земледельческих и скотоводческих племен прошлого, полностью зависящих от прихотей погоды и климата, зимнее возрождение солнца было не рядовым событием, а вопросом выживания.
20 декабря у наших древних предков-славян было последним днем осени.
А 21 декабря, в день зимнего солнцестояния, начинался Колядень - первый месяц зимы и нового года . В этот же день, в соответствии с природными ритмами, отмечали рождество Коляды, ипостаси одного из главных славянских богов, Дажьбога, воплощавшего Солнце. Празднование Святок, наполненное весельем, вкусной едой и магическими ритуалами, растягивалось у древних славян на 21 день, помогая скоротать темный и холодный зимний период. На Святки готовили коливо, или сочиво - кашу с медом и изюмом, и сочевики - сладкие пирожки с творогом и вареньем. Избы украшали куклами бога Велеса-Мороза и Снегурочки, а на улицах катали горящие колеса и жгли костры, чтобы помочь зарождающемуся зимнему солнцу. От дома к дому ходили колядовщики - молодые парни и девушки, которые исполняли колядки (обрядовые песни с пожеланиями благополучия), получая в награду угощение. В первую полночь Коляденя жрецы приносили в жертву Коляде утку, поросенка и других животных, все это в качестве угощения присутствует на рождественских столах древних (и современных!) славян. На Святки наряжались в новую одежду и выставляли на столы лучшее угощение, которое съедалось собравшейся вместе семьей. Считалось, "как встретишь Новый год, так его и проведешь".
Дни Святок считались магическими, люди гадали на будущее, пытаясь предугадать будущий урожай, войны, свадьбы... Поминали умерших родственников, разжигая костры и оставляя им угощение. Переодевались (рядились) в шкуры реальных и мифических животных, нечистой силы, а также примеряя одежду (и роли) других людей и людей противоположенного пола. Особенной властью наделялись в это время темные силы, которые, по поверьям, подступали особенно близко к миру живых .
Коляда - славянский праздник зимнего солнцеворота и одноименное божество. Писано влх. Велемиром для добрых людей - община Велесова Слобода Коляда празднуется не всегда в один и тот же день. Как и все остальные Главные славянские праздники (Масленица, Купала и Таусень), связанные с четырьмя основными ежегодными астрономическими событиями (двумя равноденствиями и двумя солнцестояниями), Коляда относится к так называемым ПОДВИЖНЫМ праздникам. Каждый из них имеет "свою" неделю - купальскую, масленичную, святки и пр. А происходит это по той причине, что наш календарь Лунно-Солнечный, а не просто Солнечный. Беря за основу Солнечную дату, наш календарь соотносит ее с ближайшими фазами Луны. Если полнолуние близко (в пределах 1-2 дней "до" или в передела 4-6 дней "после") к Солнечной дате, то праздник празднуется в день полнолуния. Если Луна "далеко", то празднуется только по Солнцу. Но в любом случае празднику сопутствует своя "святая" неделя, которая мистически является продолжением (в обе стороны) дня праздника. Вся неделя - это как бы один большой день. Если праздник празднуется в день совпадения с полнолунием, то он приобретает особую силу - можно говорить о "Сильной Коляде" или, например, о "Сильной Купале". На практике это означает, что непосредственную дату дня Праздника (если он не "Сильный") можно двигать по всей "святой" неделе. Не безбожно, конечно, но в определенной степени. Например, приурочив его к удобному в мирском смысле дню - к выходному дню, например. Мистически Праздник все равно останется одним днем. И еще. Подвижный праздник САМ формирует календарь, а не является подвижной меткой на неподвижном календаре. В традиционном календаре важна не абсолютная "координата" Праздника, а относительная. Важно что за чем следует, что не может произойти, пока не произошло то-то и то-то. Важно не сколько дней разделяет Даты, но сколько и каких событий должно между ними произойти и в какой последовательности. Важна внутренняя логика и цельность календаря, а не абстрактная числовая таблица.
Возвращаясь к вопросу о точной дате Коляды, следует сказать, что уместнее ставить вопрос не о дате, но о ФОРМУЛЕ вычисления даты его проведения. А формула здесь такова: Первое полнолуние после зимнего солнцестояния (или ближайшее), если полная Луна близко (- 2-2 + 5-6 дней) либо дата Карачуна (солнцестояния), если Луна далеко, но и в том, и в другом случае дату можно придвинуть к наиболее удобному дню недели (так сказать, спроектировать ее в прагматическое пространство) в пределах Святок - нескольких дней, когда мистически время остановлено и длится один большой День - Праздник Коляды.
Пример: Расчет: в 2000 году - Коляда не сильная (полнолуние 11 декабря и 9 января), следовательно, Коляда приходится именно на зимнее солнцестояние (Карачун) - 22 декабря. Наиболее удобный для всех день недели - суббота (или воскресенье). Коляду уместно справлять в ночь с 23 на 24 декабря (в ночь с субботы на воскресенье). В 2001 году - Коляда тоже не сильная (полнолуние 30 ноября и 30 декабря). Перенесение Праздника на 8 дней (на 30 декабря) выходит за рамки традиции, следовательно. Коляда приходится на зимнее солнцестояние (Карачун) - 22 декабря и справлять ее уместно в ночь с 22 на 23 декабря (в ночь с субботы на воскресенье).
ФОРУМНОЕ .КТО ТАКОЙ КОЛЯДА?
Имя этого русского бога, пожалуй, известно всем, ведь от Карачуна до самого Велесова дня от дома к дому ходили ряженые колядники и пели особые песни — колядки. Кто же такой этот Коляда, что значит его имя и почему его праздник приходится на день зимнего солнцеворота, никто не знал. Высказывались разные предположения, что, мол, Коляда — древний бог веселых застолий, что имя его образовано от слова «коло» (круг), что колядки, возможно, имеют какое-то отношение к колдовству. Что ж, в каждом предположении была часть правды, жаль только, что люди забыли великого учителя жизни. В древности его имя всегда упоминалось рядом с Крышнем, их звали малыми творцами, в отличии от великих творцов — Рода и Сварога. Крышень принес людям огонь, научил варить священный напиток сурью и спас от физического вымирания. Что же сделал Коляда? Он появился на свет 8500 лет назад (то есть в 7 тысячелетии до н. э.), чтобы спасти человечество от духовного вырождения. Собрав 60 высших жрецов разных народов, Коляда начал учить позабытому ведическому знанию. Это было третье божественное откровение людям. Первый закон жизни дал Род. Суть его заключается в том, что жизнь бесконечна и вездесуща, это — Всевышний. Жизнь на Земле возникла от постепенного нисхождения Всевышнего на планету, сначала в виде его сына Рода, затем в виде Сварога. Тогда же мир был разделен на три части: Правь, Явь и Навь. Человек, существующий в Яви, должен стремиться к небесам. Он должен избегать Зла и Тьмы — Нави. Второй закон жизни дал миру Велес. Это движение людей от Тьмы к Свету, за движением Солнца. Третий закон поведал людям Коляда. Он рассказал собравшимся вокруг него мудрецам о Великом Коло Сварога, о Дне и Ночи Сварога, а также учредил первый календарь (название его означает «Коляды дары»). Иными словами, Коляда вывел людей за пределы сиюминутного существования, подробно изложив, как движется время и каких перемен от него следует ожидать.
Учение, изложенное в «Книге Коляды», рассказывает о Большом и Малых Триглавах. Литература Мифология древнего мира, -М.:Белфакс, 2002 Б.А.Рыбаков «Язычество древних славян», -М.:Русское слово, 1997 В.Калашников «Боги древних славян», -М.:Белый город, 2003 Д.Гаврилов, А.Наговицын «Боги славян. Язычество. Традиция», -М.:Рефл-Бук, 2002
...Коляда - славянский праздник зимнего солнцеворота и одноименное божество. Коляда, это ни то и не другое. Коляда это название праздника (а не Бога), связанного с проводами Старого и встречей Нового года. Снего начинаются зимние колядки (святки) 6 дней до Нового года и 6 дней после нового года. Праздником же зимнего солнечного противостояния дня - ночи является праздник под названием Корачун. Называется он так потому, что в это самый коротки зимний день в году.
Корчун не название Бога, а название праздника, посвящённого зимнему солнечному противостоянию дня - ночи, т.е. празднование самого короткого зимнего дня в году..
Дни Силы. Праздники древних славян
Основа славянской культуры - стремление жить в гармонии с природой. Наблюдая за движением светил и сменой времен года, древние славяне понимали: все в мире движется по кругу, и этот круговой цикл строится на особых, обусловленных астрономически, датах. Наши предки называли их Днями Силы. Это дни зимнего (22 декабря) и летнего (22 июня) солнцестояния, а также весеннего (21 марта) и осеннего (23 сентября) равноденствия.
В Дни Силы положение Солнца приводило к приливу на землю определенных энергий, означающих пик активности светила в разное время года - и циклы жизни Матушки-Земли. Главные славянские праздники проводились именно в Дни Силы: Коляда (Зимнее солнцестояние), Великодень или Комоедица (Весеннее равноденствие), Купайла (Летнее солнцестояние) и Вересень или Святовит (Осеннее равноденствие).
Рождество нового Солнца-Коляды. Новорожденное Солнце растет и крепнет. Славяне праздновали самую длинную ночь в году. Это была поворотная точка года, знаменующая, что с этого момента дни потихоньку начнут расти, все будет двигаться от тьмы к свету.
В самую короткую ночь перед днем зимнего солнцестояния, называемую Корочуном, принято было не спать.
Люди верили, что силы тьмы и света сражаются между собой, поэтому они помогали светлым силам, призывая рождение Солнца, пели песни, водили хороводы, зажигали солнечные колесовидные символы.
В Корочун (он же Сочельник) на столах славян присутствовал праздничный ужин, готовили священные блюда, среди которых и любимая многими кутя, и мед.
Прежде чем начать праздничную трапезу, люди символически или хотя бы мысленно отпускали все, что должно было остаться в прошлом, отжившее и старое.
Затем нужно было начать новый виток жизни и в дом вносили Дидух (большой ритуальный сноп колосков), который символизировал благословение силы Рода.
Как только наступало утро, люд шел по домам петь колядки, извещать всех о том, что силы света победили, и новое Солнце-Коляда родилось.
Серия сообщений " ":
Часть 1 -
Часть 2 -
...
Часть 10 -
Часть 11 -
Часть 12 - ЗИМНЕЕ СОЛНЦЕСТОЯНИЕ ИЛИ ПРАЗДНИК КОЛЯДЫ 21-24 ДЕКАБРЯ /2013.ВИДЕО.Расчет даты праздника.КТО ТАКОЙ КОЛЯДА?
Время зимнего солнцестояния наступает тогда, когда ось, относительно которой вращается наша планета, по направлению от Солнца принимает максимальную отметку. Наибольшее значение угла наклона оси Земли по отношению к Солнцу составляет 23° 26". В зависимости от сдвига календарных дней, период зимнего солнцестояния в Северном полушарии наступает либо 21, либо 22 декабря, а в Южном 20 или 21 июня.
Разные культуры по-разному истолковывали данное событие, однако большинство народов воспринимало зимнее солнцестояние как возрождение, задающее начало нового. В это время устраивали фестивали, праздники, встречи, проводили соответствующие ритуалы, устраивали массовые гуляния с песнями и плясками.
Cолнцестояние было особенным моментом годичного цикла даже в период новокаменного века (неолита). Благодаря астрономическим событиям, с древнейших времен управляющих посевами зерновых культур, заготовкой продовольствия до очередного сбора урожая, периодами спаривания животных, можно проследить, как возникли различные традиции и мифы. Свидетельством этого можно считать планировку древнейших памятников позднего новокаменного и бронзового века. Такие как Стоунхендж (Великобритания) и Ньюгрейндж (Ирландия), основные оси которых были с особой тщательностью выровнены и указывали в Ньюгрейндже восход светила, а закат - в Стоунхендже в день зимнего солнцестояния. Примечательно, что Великий Трилит (конструкция «буквой П» из трёх самых больших камней) в Стоунхендже повернут наружу относительно центра памятника таким образом, что его лицевая плоская часть оказывается обращенной по Солнцу к середине зимы.
Как праздновали день зимнего солнцестояния древние славяне
Одними из наиболее значимых праздников, почитаемых нашими предками, были дни Солнцестояния и Равноденствия. Коловорот, солнцеворот, солнцестояние, равноденствие - олицетворяют четыре ипостаси древнего славянского бога Солнца Даждьбога, подателя света и тепла. Его имя звучит в, дожившей до нашего времени, краткой молитве: «Дай, Боже!». По поверьям, Даждьбог отмыкает лето и замыкает лютую зиму.
Славяне считали этот праздник временем обновления и рождения Солнца, а вместе с ним и всего живого, временем духовного преображения, временем, способствующим, как благим материальным изменениям, так и духовным. Ночь, которая предшествует дню зимнего солнцестояния считают покровительницей всех ночей, ведь именно в эту ночь у Богини рождается молодой солнечный младенец - Даждьбог, символизирующий рождение жизни из смерти, порядка из хаоса.
Во время зимнего солнцестояния славяне отмечали языческий Новый год, который олицетворялся с божеством Колядой. Главным предметом празднества был большой костер, призывающий и изображающий Солнце, которое после одной из самых длительных ночей в году должно было подниматься в небесную высь все выше. Также обязательно пекли ритуальные новогодние пироги округлой формы, напоминающей небесное светило.
Древние славяне считали день солнцестояния началом нового года. Именно в этот день начинался месяц колядень. Считалось, что в определенное время суток рождается новый бог солнца — Коляда. Это божество символизировало собой хорошую погоду и урожай. Именно поэтому празднования в его честь длились примерно 21 день.
На Святки люди одевались в новые, дорогие одежды, накрывали столы и желали друг другу удачи. Славяне верили в то, что новый год человек проведет именно так, как его и встретит. Кроме того, день зимнего солнцестояния считался магическим периодом, когда грань между миром живых и темными силами становилась очень тонкой. Для отпугивания злых духов везде сооружались костры, а люди переодевались в костюмы животных и сверхъестественных существ.
Еще одна интересная традиция — это колядовщики. Молодые девушки и парни собирались в небольшие группы и путешествовали от дома к дому, поздравляя хозяев с наступившим годом и желая удачи и процветания. А в награду юные певцы получали сладости и прочие угощения. Кстати, эта традиция жива и по сегодняшний день.
Праздник зимнего солнцестояния у других народов
В эти дни, в Европе, языческие празднества положат начало 12-ти дневному циклу пышных гуляний, знаменовавших начало обновления природы и начало новой жизни.
В Шотландии существовала традиция запускать горящее колесо, символизирующее солнцеворот. Бочка обильно обмазывалась смолой, поджигалась и пускалась с горки, вращающимися движениями напоминая огненное светило.
В Китае, раньше всех остальных сезонов (а их в китайском календаре 24) было определено зимнее солнцестояние. Китайцы считали, что именно с начала этого периода крепнет мужская сила природы и дает начало новому циклу. День зимнего солнцестояния был достойным празднеством, поскольку считался счастливым, удачным днем. Все, от простолюдина до императора, в этот день отдыхали и веселились, задаривали друг друга подарками, ходили в гости, накрывали большие столы, уставленные различными кушаньями. Немаловажную роль в этот особенный день отводилось жертвоприношениям предкам и богу Неба, проводились соответствующие обряды и ритуалы. дабы оградить себя от болезней и злых духов. День зимнего солнцестояния до сих пор является одним из китайских традиционных праздников.
Индусы называют день зимнего солнцестояния Санкранти. Праздник отмечался и в сикхских, и в индуистских общинах, где ночью, в канун празднества, зажигали костры, пламя которых напоминало лучи Солнца, которые согревают землю после холодной зимы.
День зимнего солнцестояния и германский Йоль
Германские племена также праздновали этот день, считая его переходной точкой между старым и новым годом. Как и у славян, празднества сопровождались кострами. Ключевой момент — это сожжение большого символического бревна, угли которого затем смешивали с зерном. Кроме того, дома, улицы и деревья украшали горящими свечами — так люди просили помощи и защиты у духов своих погибших предков. Кстати, огненные украшения стали прототипом современных гирлянд.
Но и это еще не все. Здесь же зародилась традиция украшать дома ветками вечнозеленых деревьев — елками, омелой, плющом и остролистом. Такие декорации были символом и напоминанием того, что ночь и холод обязательно отступят.
День зимнего солнцестояния —
Самый короткий в году,
Ночь долгая, длинная, тёмная,
Крепко спят звери в лесу.
Когда утром встанет солнце,
Смотри лучше, не зевай,
Если иней на деревьях —
Добрым будет урожай.
Как только погаснут яркие огни Самайна, мир погрузится во тьму. Но мрак рассеется, когда наступит Йоль — праздник зимнего солнцестояния.
Доброго времени суток, друзья. Совсем скоро ночь зимнего солнцестояния, в 2018 году это случится 21-го декабря. С самых древних времен это время не давало покоя нашим предкам и расценивалось как возрождение мира. Много празднеств и ритуалов было приурочено к этому числу. Об одном таком мне хочется поговорить сегодня — это языческий праздник Йоль.
Что такое Йоль
Йоль — один из самых главных, долгих (он длится 13 дней и в этом есть некая параллель с нашими Святками) и могущественных праздников зимы у древних германских народов. Все мы, конечно, помним, что жизнь людей тесно связана с солнцем, и пусть сейчас эта связь ощущается не так сильно, как раньше, но все же она есть. Так вот декабрь — это время самых длинных ночей, время, когда солнце не поднимается высоко над горизонтом, светит слабо и мало, оно будто бы «умирает», а после 21-22 го числа (все зависит от года) дни начинают увеличиваться. Солнце «возрождается» вновь.
Колесо года на Йоль делает свой завершающий поворот и начинается новый цикл.
Откуда к нам пришло слово «йоль» (Yule, Юле, Joll, Joel, Юль, Йул или Yuil) - загадка. Существует несколько теорий:
возможно, слово имеет индоевропейские корни и означает «вращаться», «крутиться», «колесо», а если конкретизировать то - «время поворота», «поворот года»;
по еще одной версии, «йоль» обозначает, «время жертвоприношений» или «темное время»;
или же слово связано с именем Йоульнир (Jólnir) — это одно из имен бога Одина;
возможно, слово произошло от «Jól», что означало пиршество;
бытовала версия, что слово «йоль» одна из производных от имени Юлия Цезаря;
или же связано с французским «jolie» (или английским «jolly») - радость;
есть еще теория, что название праздника связано с растением дягиль, на исландском оно звучит, как «hvann-jóli».
Мне больше нравится первая теория, она, кстати, самая распространенная и считается более или менее каноничной.
Чтобы поприветствовать новорожденного Бога-Солнце из всех миров выбираются всякие существа и духи, вплоть до самих всадников Дикой Охоты.
Великанша Грила и Рождественники
В йольские ночи очень много опасных существ подстерегали людей: тролли и эльфы всех мастей, духи и призраки, но настоящим кошмаром (особенно для непослушной ребятни) была великанша Грила.
Это страшное существо упоминалось в летописях еще в 13-ом веке. Тогда она изображалась с пятнадцатью хвостами. Спустя триста лет, на каждом из ее пятнадцати хвостов висело по 100 мешков, в каждом из которых сидело по 20 непослушных детей. Которых, собственно, Грила отнесла бы восвояси и потушила с овощами.
У Грилы помимо ее страшного облика был целый выводок таких же страшных и зловредных детей, которых называли... Рождественниками. Они были не менее опасны для хулиганистой ребятни.
Детей, чтобы заставить их слушаться, настолько часто пугали этими Рождественниками, что правительство в 1746 - ом году решило взять все в свои руки и издать постановление, которое запрещало запугивание подобными чудищами.
Не знаю, помогло или нет, но уже к середине 19-го века репутация Рождественников сильно улучшилась, и из злобных чудищ они превратились в шкодливых простачков. По преданию, спускающихся с гор (в иных легендах, приплывающих с моря).
Точное количество Рождественников неизвестно, опять же, в каждой местности всегда по разному: от 9-ти до 22-х и более. Их имена тоже были различны от местности к местности. Но они настолько живописны, что я не смогла пройти мимо =)
Задиратель юбок
Сальная ноздря
Сальный носок
Воришка пончиков
Пожиратель масла
Чёрный Страшила
Болван из оврага
Ложколиз
Хлопатель дверями
Пожиратель творога
Воришка колбас
Подглядывающий
Нюхач
Свечной Попрошайка
Милота, да и только =)
А сейчас станет совсем страшно! Конечно, легко в современном мире не боятся Свечного Попрошайку, а что скажите об этих ребятах - Разрезатель кредиток и Пугающий посудными губками? Уже страшнее, правда? =)
* И это я еще очень много имен пропустила. А то вся статья в список превратиться. Может быть потом добавлю новую статью или в комментариях к этой. Но это потом.
Как выглядели Рождественники? Ну, в 1901-ом году были похожи на современных эльфов Санты.
Призрачный Йольский кот
А это моя любимая легенда Йоля! Скорее всего, потому что я люблю котов, даже несмотря на то, что они огромные, черные, пушистые и с горящими огненными глазами. Да, это я о Йольском коте (Jólakötturinn), кстати, питомце вышеупомянутой Грилы.
Этот кот, наверное, самое неординарное существо исландского фольклора. Основной задачей Йольского кота было следить за тем, чтобы люди правильно отмечали праздник: чтобы их одежда была новая, угощение вкусным, а дом прибранным. И горе тем, кто не соблюдал эти простые требования. В этом случае огромный кот съедал все угощение в доме, а если оно для него было не достаточно вкусным, то следующим пунктом меню становились хозяева.
Ко всему прочему, это мифическое существо могло:
мгновенно превращать воду в лед;
проходить невредимым сквозь огонь;
он не боялся собак, как обычные кошки;
одним махом преодолевать огромные расстояния.
Так же, существовала особая примета:
Если кто в огне очага видел улыбку призрачного кота — то это было дурным знаком, предвещающим смерть бедолаге в будущем году.
Так же, существует поверье, что именно этот кот приходит за угощениями, оставленными для эльфов и предков. Этот лакомка съедает вкусняшки, а высказанное таким образом почтение, передает по назначению.
Йольский кот — это настоящая гроза лентяев, нерях, неумех и непослушных детей. Однако, если все было по правилам и люди соблюдали все праздничные традиции, то кот не был для них опасен. Даже напротив, мог щедро одарить подарками.
Основными символами Йоля считаются йольское дерево, полено и венок.
Йольское дерево (или же Дерево Желаний) — это аналог нашей рождественской ели. Как правило, для этих целей и брали елочку (или сосну), приносили в дом и украшали. Как вы видите, обычай тесно переплелся с современным Рождеством. Ведь еще в стародавние времена под елью принято было оставлять подарки для эльфов и фей, которые любили отдыхать на ветвях дерева. Так же, древние кельты таким образом подносили своеобразную жертву душам предков.
Йольское полено , которое готовили заранее (за 12 дней до Йоля) и также украшали. Обычно ленточками красных и зеленых оттенков, зеленью, поливали элем и посыпали мукой. В новогоднюю ночь хозяин дома доставал это полено и сжигал в очаге. Очень хорошим признаком считалось если полено горело 12 ночей праздника — это предвещало хороший год. Вообще, по количеству ночей, на которые хватило полена определяли успешность года, ведь каждая из 12-ти ночей символизировала один из месяцев будущего года. К примеру, если йольского полена хватило только на 6 ночей, то половина года у хозяев дома будет удачной, а половина нет.
Кроме того, дым от сжигаемого оберега отгонял всякую нечисть. А золу от полена хозяева собирали и хранили весь год, чтобы в начале следующего Йоля закопать в землю.
Йольский венок . Это не тот венок, который мы сейчас видим повсеместно на Рождество. Его не вешают на дверь, он должен храниться в доме (например, на камине или праздничном столе). Делать его обязательно надо вручную из различных вечнозеленых растений (например ели и сосны). Цвета йольского венка все те же, традиционные, красный и зеленый.
Есть еще один символ — это йольский светильник (или же Башенный светильник) . Это некое приспособление для свечей, которое имеет квадратное основание и формой напоминает башенку. На каждой его грани вырезаны руна (обычно Hagall) и символ сердца.
Несмотря на то, что самый древний найденный светильник, датируется Эпохой Великого Переселения народов, повсеместно использовать его на Йоль стали не так давно.
Самыми популярными растениями Йоля являются вечнозеленые, как символ бессмертия. На ряду с елью и сосной часто использовались:
гвоздика,
различные фрукты и прочее.
ветви падуба,
Как праздновать Йоль: обряды и традиции
Традиций празднования Йоля довольно таки много. И они разные от местности к местности. Однако, есть общие элементы и правила того, как отмечать Йоль.
- Празднование Дня Матери, которое больше походит на подготовку к самому празднику. В это время проводили уборку в доме, делали праздничные венки, готовили угощения и украшали жилище. Все хлопоты по дому следовало завершить засветло.
- Вечером все члены семьи собирались за сытным ужином. По поверью, нужно было наесться, что называется, «от души», чтобы в следующем году еда в доме не переводилась.
- Даже самые бедные семьи приводили и себя и свое жилище в порядок. Чистая (а лучше новая) одежда, чистое тело, чистый дом.
- На Йоль было не принято вставать рано, ведь праздновать полагалось всю ночь.
- Утром нужно было зажечь по свече в каждой комнате дома, это служило приветствием нового солнечного бога.
- Стол накрывали богатый (по возможности, конечно). Традиционными угощениями были:
орехи, фрукты (груши, яблоки и прочее);
часто к этому празднику забивали теленка или овцу, готовили сытный мясной суп, копченую баранину, а бедняки вместо баранины и телятины готовили куропатку;
блюда из злаков поначалу считались настоящей роскошью, даже обычный хлеб был лакомством (это связано с тем, что зерновые культуры на севере дают небогатый урожай, а их импорт из соседних стран «влетал в копеечку»), но на праздничном столе всегда присутствовала Рождественская каша;
всевозможная выпечка (пончики, печенье и прочее);
также традиционным блюдом считается ветчина и свинина;
- За праздничным столом беседовали, делились планами на будущее и загадывали желания.
- В полночь необходимо было погасить все огни в доме (даже пламя в очаге), потом зажигали их заново. Это символизировало смерть бога на Самайн и его рождение на Йоль.
- Также в эту ночь проводилось очень много ритуалов. Совершенно разных, но чаще всего на привлечение достатка и избавление от негатива. В одном из таких ритуалов после ужина все члены семьи брались за руки и думали о том, от чего хотели бы избавиться в следующем году. Загадывали желания и просили духов о помощи.
- Есть очень знакомая русскому человеку примета: как пройдет следующий после Йоля день (22-е или 23-е число) — таким будет весь грядущий год.
- Еще одна чудесная и милая традиция — поцелуй под омелой, который сулит счастье влюбленным.
Сейчас очень сложно судить о подлинной сути этого древнейшего языческого праздника, но одно ясно совершенно точно — он просто необходим в темное время декабря. Людям и раньше и теперь нужно набраться оптимизма в темное время года и повеселиться. А заодно и злых духов отогнать.
В общем и целом — Йоль светлый и добрый праздник, который тесно переплелся с современным Рождеством и уже, практически, не отличим от него.
Вот на этой оптимистичной ноте я буду прощаться с вами. До скорой встречи, друзья! Счастливого Нового года и Рождества!
Русь северная страна и от того календарь у славян был изначально не лунный, а солнечный, и следовательно Праздники были Солнечными, по солнечному календарю! Люди жили в единстве с природой. Смена времен года влияла на весь уклад жизни и была основой ритуалов и праздников.
Славяне издавна любили зиму, в народном творчестве ей посвящено множество пословиц и поговорок, загадок и считалок. Зима в воображении наших далеких предков представала как большуха, то есть дородная, видная, сильная женщина, настоящая хозяйка, знающая толк в своем деле. И одежда у нее была соответствующей: теплый медвежий полушубок, сапоги на волчьем меху и нарядный головной убор – кика.
Зима повелевала снегами и сугробами, метелями и вьюгами, ветрами и суровыми морозами, она представлялась как суровая повелительница.
Интересен в представлении русского народа и образ мороза. В народном фольклоре упоминается Морозко, Мороз-Трескун и Студеней, обладающий таинственной могущественной силой. Говорили даже: «Мороз и железо рвет, и птицу на лету бьет». Зато любимые зимние забавы – катания на санях – приходились именно на морозные дни, когда яркое солнце освещает украшенные серебром поля и леса, а скрипучий под ногами снег так и зовет на веселую прогулку!
Помимо всего прочего, зима на Руси была излюбленной порой свадеб. «От Крещения до Масленицы – время свадеб», – сказано в поговорке.
Наполнены народной мудростью старые названия зимних месяцев: декабрь – «стужайло», «снежень», «хмурень», «ветрозвон», «лютовей», «ворота зимы», январь – «просинец», «студенец», «перезимье», «перелом зимы», февраль – «сечень», «снежень», «бокогрей», «лютень». По этим старинным названиям видно, насколько внимательно народ следил за малейшими изменениями природы и погоды. Чуть ли не каждый день в народном календаре что-то означал. По снегу, льду, ветру, инею, солнцу, звездам, поведению животных наши предки предсказывали, каким будет урожай, скоро ли придет весна, жаркое ли грядет лето.
Многие люди стараются поддерживать истоки культуры, сохранить традиции – создают славянские общины, популяризируют славянскую культуру в книгах и на сайтах в интернете, стараются возродить древние славянские праздники, понять их смысл Современный календарь давно отошел от дат солнцестояния и равноденствия. Именно поэтому так много путаницы в датах языческих и христианских праздников. Необходимо все привести в соответствие. Иначе никакого смысла в праздниках нет.
Карачун (Корочун) – День зимнего солнцестояния
День языческого почитания Карачуна (второе имя Чернобога), отмечаемого 21 декабря, приходится на день зимнего солнцеворота — самый короткий день в году и один из самых холодных дней зимы. Считалось, что в этот день берет в свою власть грозный Карачун — божество смерти, подземный бог повелевающий морозами, злой дух. Древние славяне верили, что он повелевает зимой и морозами и укорачивает светлое время суток.
В народе понятие «карачун» в смысле погибели, смерти используется до сих пор. Говорят, например: «пришел ему карачун», «жди карачуна», «задать карачуна», «хватил карачун». Скорячило — скорчило, свело. Возможно, Карачуна так называли потому, что он как бы заставлял дневное время идти в обратную сторону, пятиться, уступая ночи.
Коляда 25 декабря
«Когда-то Коляду воспринимали не как ряженого. Коляда была божеством, причем одним из влиятельных. Коляду кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках. Последний патриарший запрет на поклонение Коляде был издан 24 декабря 1684 года. Полагают, что Коляда признавалась славянами за божество веселья, потому-то его и призывали, кликали в новогодние празднества веселые ватаги молодежи». А. Стрижев «Народный календарь»
Коляда — солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Овсенем. Коляда праздновался в зимние святки с 25 декабря (поворот солнца на весну) по 5—6 января. Славяне отмечают Коляду, когда день «на воробьиный скок» прибыл и начинает разгораться зимнее солнце.
Накануне Нового года, дети собирались колядовать под окнами богатых крестьян, величали хозяина в песнях, твердили имя Коляды и просили денег. Святошные игрища и гадания — остатки этого праздника древних. Обряды сохранились в народе, и в последнее время становятся все более популярными. «Колядники» рядятся в одежды, изображают зверей, чертей, с музыкой, с торбами, в которые собирают угощения, ходят по улицам, поют колядки. Коляда — веселое, желанное божество.
Поедая обрядовое печенье в виде коров (каравай, рогалики), поминают Тура. Вместо жертвенного ягненка едят печенье в виде бараньей головы (баранки, кренделя). Непременно нужно попробовать узвар и кутью.
Щедрец 31 декабря
Последний день уходящего года носит название «Щедрец». С давних времен в этот день устраивается большой праздничный пир, и повсюду слышатся щедровки (щедровальные песни).
Среди обильного праздничного угощения непременно находится место блюдам из свинины. Считалось, что это символизирует богатый урожай и плодородие.
Перед пиром, как заведено, нужно повеселить народ щедровками. Состав ряженых такой же, как и на Коляде.
Колядовщики подходят к дому или к толпе людей и поют: «Щедрый вечер! Добрый вечер!»
Затем колядовщики начинают «коляду томить», то есть выпрашивать у хозяев гостинцы, жалуясь на то, что «шли из далека», «у козы ноги болят»…
Хозяева упираются, отшучиваются. Тогда ряженые приступают к пению щедровок, некоторые из которых содержат шуточные угрозы. Считается большим стыдом не одарить колядовщиков. Таким жадным хозяевам ряженые посылают «проклятьице»:
«Уж дай им, Свароже, по спине и по роже. Разрази их, Перун-батюшка! Пустой им мешок, дырявый горшок!»
Набрав мешок гостинцев, колядовщики расходятся, чтобы встретить Новый год в семейном кругу.
Наступает последняя и самая волшебная 12-я Ночь великого Йоля (наша Новогодняя ночь).
Турицы 6 января
Турицы посвящены туру — одному из древнейших почитаемых среди славян животных, обладающих магической силой. В туре воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского.
Сын Велеса и Макоши, Тур, как и греческий Пан, покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, играм, плясам и веселью, а также рощам и зверью лесному. На Севере Тур предстает гордым оленем, а в таежных лесах сохатым.
В этот день гадают на весь будущий год, так как праздник закрывает зимние святки. 12-й день святок соответствует 12 месяцу года. Гадания происходят под вечер, с наступлением темноты. Собирают снег для отбеливания холстины. Снег, собранный в этот вечер, брошенный в колодец, может сохранить воду на весь год.
Славяне видели в празднике Тура древнейший обряд юношеских посвящений в мужчины,когда, воплощаясь волком, юноша должен был проявить охотничьи способности и воинскую отвагу и завалить своего первого тура.
Древние славяне брали пример с этих грозных животных, которые не знали страха и не щадили себя, чтобы защитить стадо. Они старались научить юное поколение нападать и обороняться, проявлять находчивость и стойкость, выносливость, храбрость, умение объединяться для отпора врагам, защищать слабых и находить слабое место у противника.
Много лет туры, дикие быки, служили людям как символ чести и храбрости. Из турьих рогов делали кубки и рожки, которые призывно трубили в воинских походах, а из особо крупных рогов делали даже луки.
Турицы еще и пастуший праздник, в это время община приглашает к себе пастуха на очередной сезон, договаривается с ним о работе, доверяя ему драгоценное стадо на длительное время. Пастух, слуга Велесов, ставит на общий стол хмельные напитки, а община — кушанья, и праздником отмечают свой сговор.
С этого момента пастух принимает заботу о стаде, а тур помогает ему в этом деле, защищая молодых телков и готовящихся в феврале к отелу коров от различных напастей и болезней.
Бабьи каши 8 января
В день Бабьих каш принято чествовать повивальных бабок. Им приносили подарки и угощения, водку, блины. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно рекомендовалось в этот день ходить к бабкам будущим мамам и молодым девушкам.
Позднее православная церковь стала отмечать в этот день праздник иконы пресвятой Богородицы.
Бабка повивальная — в деревне всем родня дальняя. Ни одни родины не обходились без повитухи. Бабка пособляла роженице. И была она, как говаривали, с руками. Зная обычаи старины, бабка знала свое дело. При муках роженицы затапливала баньку, вываживала роженицу по солнцу. Бабканье — повиванье — утворялось добрым словцом, добрыми травами, добрыми молитвами. Одымляя роженицу, то есть, запалив березовую лучину и поджигая полынь с травой бессмертником, бабка радела о легких родинах.
Еще не в столь далекие времена матушка собирала ребятишек ввечеру и учила их славить Рождество, обсыпать зерном — на долгий век, на счастье, на благополучие. Проще простого было в праздничный час выдать по ломтю пирога, побаловать детей клюквой на меду. Но матушка знала: «Не во всяком дому каравай выпечен, да еще, чтобы всему семейству вдосталь».
И вот ребятишки должны были заслужить угощение, всем миром ребячьим отведать поровну и сыти, и сладостей. «Подайте коровку, маслену головку, на поду печену, коровку золочену!» И в ребячий короб от всякого дома выносили и большухи, и девицы-невесты обрядовое печенье, которое по своему обличью сродни скотинке. А ребятишки подзадоривали: «Ты, хозяюшка, подай! Ты, отрадушка, подай! Подавай — не ломай! Отломишь немножко — будет Ермошка. Отломишь горбушку — будет Андрюшка. А подашь середину — быть свадьбе!»
И так ребячий короб тяжелел. И гурьбой славильщики бежали к чьей-то протопленной баньке, делили между собой угощение. Это было радостное время игр, забав. Дети узнавали друг друга и по-детски были счастливы, запоминая это зимнее чудесное время.
Наблюдали и за приметами: если этот день ясный, то будет хороший урожай проса. Каша в печи подрумянится — к снегу. Если синички с утра пищат, можно ожидать к ночи мороза. А вот беспрерывный крик ворон и галок сулит снегопады и метели.
День похищений 12 января
В тот день вспоминают о том, как в эпоху Купалы Велес похитил Диву-Додолу, супругу Перуна. Во время свадьбы Перуна и Дивы Велес был отвергнут Дивой и свержен с неба. Однако, потом он, бог любовной страсти, сумел соблазнить богиню грозы, дочь Дыя. От их связи родился весенний бог Ярило.
Также в День похищений вспоминают о том, как в эпоху Лады Кощей похитил у Дажьбога (Бога лета и счастья) его супругу Марену. От связи Кощея и Марены родилась потом Снежная Царица, а также многие демоницы.
Дажьбог же отправился на поиски своей супруги. Он будет ее искать всю зиму, и потому морозы будут становиться все сильней, а вьюги заметут все вокруг.
В этот день кресеня почитали священный камень Алатырь (либо два камня Бога и Божиху: камни Велеса и Ясуни — Бури Яги).
Интра 18 января
Интра (Змиулан, Индрик-зверь, Вындрик) — сын Земун от Дыя (Ночное Небо), брат «Ящера» и его противник, покровитель змей. Интра является богом источников, колодцев, змей и туч. Связь с водными стихиями указывает на его Навью природу (Навь в восточнославянской мифологии дух смерти, а также мертвец).
В ночь ведуны заговаривали трубы домов, через которые Навь проникал в дома. Интра — обитатель подземелья, и в преданиях славян сказано так: «Как Солнце на небе, так и Индра — в Нави»
В индийских ведах Интра — это демон, и царь-змей. На последнее указывает то, что Индерию населяют змеи, а сам Индра — муж Змеи Параскевы. По нашим ведам, Змиулан — победитель козла-Пана (сына Вия), по сути — своего двоюродного брата (так как Дый и Вий — братья).
В деяниях Интры есть и доблесть, и низость, и честные победы, и жестокость. Несмотря на то, что он муж демона-змеи, он сражается на одной стороне с Перуном. Больше всех он близок людям из «Воинского Триглава» (Перун-Интра-Волх). Если Перун — это чистая «воинская правда», Волх — чародейство, жестокость и темный гнев, то Интра — это Свет и Тьма, борьба противоположенностей.
Интра, скачущий верхом на единороге, — покровитель воинов, символ, олицетворяющий ратную доблесть и отвагу.
Просинец 21 января
Просинец — название января, его отмечают водосвятием. Славят сегодня Небесную Сваргу — Сонм всех Богов. «Просиять» — означает возрождение Солнца.
Просинец приходится на середину Зимы — считается, что Холод начинает спадать, и в земли славян по велению богов возвращается солнечное тепло.
В этот день в ведических храмах вспоминают, как в древности Крышень дал огонь людям, погибавшим от холодов во время Великого Оледенения. Потом он пролил из небесной Сварги на Землю волшебную Сурью.
Излитая на землю Сурья, в этот день делает все воды целебными, поэтому верующие купаются в освященных водах.
В годовом круге Перуновых празднеств этот день соответствует также победе Перуна над Скипером-зверем и купанию его сестер Живы, Марены и Лели в молочной реке.
В этот день славяне купались в холодной речной воде и давали грандиозные пиры, в которых непременно должны были присутствовать молоко и молочные продукты.
День деда Мороза и Снегурки 30 января
В эти дни обычно рассказывают сказки о Деде Морозе и о Снегурочке. О том, как Снегурочка по прихоти богини любви Лели полюбила человека и потому с приходом Весны не стала улетать на Север. Но как только «яркий луч солнца прорезает утренний туман и падает на Снегурочку», она тает.
В этот день славяне почитали противника Перуна — Мороза — ипостась Велеса. Можно сказать, что Мороз — зимняя ипостась Велеса, так же как Яр (сын Велеса и Дивы) — весенняя.
Мороз был женат на Снежной Царице, дочери Мары и Кощея. У Мороза и Снежной Царицы была красавица-дочь — Снегурочка.
День Деда Мороза и Снегурки был символическим окончанием периода сильных зимних холодов.
Громница 2 февраля
Громница — по верованиям древних славян, единственный день зимой, когда может приключиться гроза — можно услышать гром и увидеть молнии. Поэтому сербы зовут этот праздник «Свjетло».
День посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице (Молнии) — богине молнии и кормления детей.
Громница в разгар зимы напоминает нам о том, что даже среди самых страшных бедствий может быть лучик света — как яркая молния посреди лютой зимы. Всегда остается надежда. Славяне чествовали Маланьицу за то, что она дает им надежду на скорейшую весну.
«Ой Додола-Додолюшка, Перуница светлая! Муж твой в походе, Правь воеводит;
Дива в лесах, Крышень — в небесах. Сойди к славянам Молнией рьяной!
У нас вдоволь хлеба — Сойди к нам с неба! У нас вдоволь соли — Не лиши нас доли!
Сойди громливо, Сойди счастливо, Сойди красиво — Честным людям на диво!
Додола славна, На надежду дана!»
По погоде на Громниу предсказывали погоду. Какова погода в этот день — таков и весь февраль. Ясный, солнечный день приводил раннюю весну.
На Громницу капель — в весну раннюю верь, если метель разгуляется — долго будет погода метельная, до конца месяца.
Велесичи (Кудесы) — День домового 10 февраля
Кудесы — день угощения домового. Домовой — запечник, прибаутник, сверчковый заступник. Название праздника — кудесы (бубны) — указывает на то, что наши предки общались с домовым или же просто веселились, услаждая слух музыкой:
Дедушка-суседушка!
Кушай кашу, да избу храни нашу!
Если дедушка-суседушка на кудесы останется без гостинцев, то из доброго хранителя домашнего очага, он превратится в достаточно лютого духа. После ужина оставляют за печкой горшочек каши, обложенный горячими углями, чтобы каша не остыла до полночи, когда домовой придет ужинать.
В сей день почитается как сам Велес, так и его воинство. Рассказывается о происхождении велесичей, небесных воинов Велеса. Обычно велесичей почитают детьми Велеса, Сварожичами, которые подчинились Велесу — главе небесных воинств.
Но есть среди них и те, которые сошли с небес на Землю и поселились между людьми: это древние богатыри: волотоманы, асилки, духи пращуров, а также духи лесов, полей, вод и гор. Те из них, кто попал в лес — стали лешими, кто в воду — водяными, кто в поле — полевыми, а кто в дом — домовыми.
Домовой — дух добрый. Обычно он — рачительный хозяин, помогающий дружной семье. Иногда вредничает, шалит, если ему что не по нраву. Он пугает тех, кто не заботится о домашнем хозяйстве и скоте. В этот день домового кормят кашей, оставляя ее на загнетке. Кормят и приговаривают:
Хозяин-батюшка, прими нашу кашу!
И ешь пироги — наш дом береги!
Велесов день 11 февраля
Велес (Волос) — покровитель домашнего скота (“скотий Бог”) и пастухов, почитался славянами как любимый Бог, от которого зависит благополучие каждой семьи и всего рода Славянского.
Велесов день — середина зимы. Вся природа все еще пребывает в ледяном сне. И только одинокий Велес Коровин, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит-бродит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину «коровью смерть», но никак не может одолеть.
Поселяне в этот день кропят домашний скот водой, приговаривая:
«Велес, скотий бог! Дай счастья на гладких телушек На толстых бычков
Чтоб со двора шли — играли А с поля шли — скакали»
Молодые женщины в этот день пьют крепкий мед, чтобы «коровы были ласковы», а затем бьют своих мужей днищем (доской для прядения льна), чтобы «волы были послушные». В этот день в требу приносится коровье масло.
После зачина женщины совершают обряд опахивания для отгона «коровьей смерти». Для этого выбирается повещалка, которая повещает по всем домам: «Пора унять лихость коровью!» Женщины омывают руки водой и утирают их рушником, который носит повещалка. Затем повещалка приказывает мужскому полу «не выходить из избы ради беды великия».
Повещалка с воплем — «Ай! Ай!» — бьет в сковороду и выходит из села. За ней идут женщины с ухватами, помелками, серпами и дубинами. Повещалка, сбросив с себя рубаху, произносит с неистовством клятву на «коровью смерть». Повещалке одевают хомут, подвозят соху и запрягают. Затем, с зажженными лучинами трижды, опахивают селение (капище) «межеводной» бороздой. Женщины следуют за повещалкой на помелах в одних рубашках с распущенными волосами.
По окончании шествия происходил обрядовый бой Велеса и Марены. Под подбадривающий крик собравшихся: «Велес, сшиби рог с зимы!», ряженый, одетый Велесом (турья личина, шкура, копье), сшибает «рог с Марены». Затем начинается пир, на котором запрещалось вкушать говядину, сопровождающийся игрищами.
Сретение 15 февраля
На Сретение зима с весною встретилась. Сретение служит границею между зимой и весною, отчего и самое название праздника Сретения в простонародье объясняют встречею зимы с весною: на Сретение зима с весною встретилась; в Сретение солнце на лето, зима на мороз поворотила.
В сельскохозяйственном быту по состоянию погоды в праздник Сретения сельские жители судят о наступающих весне и лете, особенно о погоде, урожае.
О весне судили так:
Какова погода на Сретение, такова будет и весна.
Ежели на Сретенье установится оттепель — весна ранняя теплая, коли холода завернут — весна холодная; выпавший в этот день снег – к затяжной и дождливой весне. Если на Сретенье снег через дорогу несет — весна поздняя и холодная. Именно на этот день говаривали: b>Cолнце на лето — зима на мороз. А еще: будет снежок — весной дрожжок.
От имени праздника Сретения в нашем простонародье последние зимние морозы и первые весенние оттепели называются Сретенскими.
На Сретенье кормят (закармливают) племенных птиц: курам дают овес, чтобы лучше неслись и яйца были крупнее и вкуснее. С этого дня можно было выгонять скотину из хлева в загон — для разминки и пригрева, также начинали готовить семена к посеву, подчищать их, подрабатывать, проверять на всхожесть. Белили плодовые деревья.
Крестьяне обычно в этот день делали расчет запасов хлеба, сена, соломы и других кормов: уложились ли они в половину, а если нет, вносили поправки в кормушки, да и сами подзатягивали пояса. В этот день в деревнях раньше проводили гулянья.
В день Сретения наши древние предки поклонялись Солнцу: жрецы Солнца совершали обряды встречи и приветствия светила, призывали тепло. А когда Солнце оказывалось в зените, сжигали куклу, сделанную из соломы — так называемую Ерзовку. Кукла эта олицетворяла собой Дух Огня и бога Любви. Ее украшали дарами и подношениями — цветами, красивыми лентами, праздничными одеждами, и люди обращались к ней с просьбами о благополучии и процветании. Считалось, что своим горением Ерзовка уничтожает холод, приносит теплое лето и хороший урожай. А пока куклу носили на шесте, влюбленные обращались к ней за помощью в любви и с просьбами о счастье в доме.
На Сретенье пекли блины, круглые, золотистые — они символизировали Солнце. Этим призывали его возвращение. Крестьянки пекли баранки и кормили этими баранками домашний скот, чтобы предохранить животных от болезней. В этот день жглись костры, народ веселился ритуальными плясками.
Скучать в Сретение нельзя — бог Любви не приемлет грусти, а на радостную встречу отвечает радостью.
Починки 16 февраля
Следуя поговорке «Готовь сани летом, а телегу зимой», хозяева сразу после Сретенья с утра пораньше принимались за ремонт сельскохозяйственного инвентаря, называя этот февральский день «Починками».
Расчиная Починки, крестьяне помнили: чем раньше примешься за хозяйство — тем больше весне угодишь. Тянуть с починками до настоящих теплых дней настоящему хозяину не пристало. Открывая сарайки, прикидывали крестьяне: за какую работу надо вперед взяться?
Работали дружно, всей семьей, находя посильное дело и малым и старым: «В Починки Дед встает чуть свет — чинит сбрую летнюю да соху столетнюю». Отремонтированную упряжь не без гордости вывешивали на видном месте — мы, мол, к пахоте и севу готовы. Да и хозяйки в это время без дела не сидели: готовили, стирали, перебирали вещи в сундуках.
Существует ошибочное мнение, причем упоминаемое именно в Починки, что Домовой в ночь тревожит лошадей и может загнать их насмерть. Домовой хорошему хозяину помощник, а никак не враг, а иначе для чего бы Домового в новый дом из старого переносили в совочке с углем от старой печи. Домовой — оберег для дома и никак не нечистая сила!
Троян Зимний 18 февраля
Троян зимний — важная дата для древних славян. В тот день непобедимые римские воины были повержены и изгнаны из славянских земель. Этот день наши предки считали днем Воинской славы, когда много славянских воинов пало от Римских воинов в придунайской области, у Троянова Вала (этимология названия не выяснена до сих пор). Скорее всего, Троян Вал был оборонительной насыпью, но, возможно, на этом месте был воздвигнут небольшой форпост.
Воины те бились, не сложив оружия и не показав спины. Этот праздник известен также под названиями «Стрибожьи внуки», «поминовение павших у Троянова Вала».
К сожалению, на сегодня много не выяснено из истории героического подвига у Троянова Вала, в том числе — точной даты (около 101 года нашей эры) и других подробностей. Этот эпизод в истории Древней Руси восхваляется в «Слове о полку Игореве».
Древние воины-славяне думали о потомках и о Величии Земель русских — не испугались они смерти, а вступили в бой, даже не допуская мыслей о предательстве, отступлении или сдаче врагам.
Так будем же и мы достойными жизней наших предков — издревле у славян было принято в этот день совершить что-то героическое, опасное, полезное для Родины или семьи и помянуть за столом отважных воинов.
День Марены 1 марта
Последний праздник злых Навьих Богов перед приходом Весны.
День Мары Марены — Великой Богини Зимы, Ночи и Смерти. Мара-Марена — могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея, сестра Живы и Леля.
В народе она была названа Кикиморой одноглазой. Сохранилось присловье, вспоминаемое в этот день: «Вздел Ярило зиму (Марену!) на вилы».
Вспоминают и чтят в этот день богиню, что проведет народ к Калинову мосту. Владения Марены, согласно древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем.
Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.
В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обежной защитой амулетов, заходите в наш каталог — .
Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25
| Лето (год) | ||||
| 2016 | 22,23,24 декабря (25 -Коляда) | 19 марта | 21 июня | 25 сентября |
| 2017 | 18 марта | 21 июня | 25 сентября | |
| 2018 | 20,21,22 декабря (23 — Коляда) | 19 марта | 22 июня | 25 сентября |
| 2019 | 22,23,24 декабря (25 — Коляда) | 21 марта | 21 июня | 23 сентября |
| 2020 | 21,22,23 декабря (24 — Коляда) | 20 марта | 21 июня | 22 сентября |
Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует КругоВорот ПриРоды.
Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к ПриРоде, понимание ее трудной КруглоГодичной работы во Благо своих детей.
Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:
- Январь - Просинец
- Февраль - Лютень
- Март - Березень
- Апрель - Цветень
- Май - Травень
- Июнь - Червень
- Июль - Липень
- Август - Серпень
- Сентябрь - Вересень
- Октябрь - Листопад
- Ноябрь - Грудень
- Декабрь - Студень
Зимние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в декабре
3 декабря День памяти богатыря Святогора
В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.
19-25 декабря Карачун
Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.
По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество
Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.
31 декабря Щедрый вечер, Щедрец
В этот день Больших зимних Святок готовились к наступающему в полночь Новому Году и так же как и на Коляду, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.
Языческие и славянские праздники в январе
6 января Турицы
Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.
8 января Бабьи каши
В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.
12 января День похищений
В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.
18 января Интра
Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.
19 января Водосвет
Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.
В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.
Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структуируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.
Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.
21 января Просинец
Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.
28 января День угощения домового - Велесичи, Кудесы
В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.
Языческие и славянские праздники в феврале
2 февраля Громница
В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.
11 февраля Великий Велесов день
Великий Велесов день знаменует собой середину зимы, некий рубеж. В этот праздник славили Батюшку и проводили игровые обряды шуточного боя Марены с Велесом, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой. Также в этот день ставили защиту скоту и наносили чиры Велеса на все ворота в подворье, славили и приносили требы Скотьему Богу, просили здоровья коровам, свиньям и другим кормильцам семьи.
15 февраля Сретение
Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного ПриРодой.
16 февраля Починки
Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.
18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала
Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.
Весенние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в марте
1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день
В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все неусопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.
14 марта Овсень малый
По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения ПриРоды и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодоРодию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение ПриРоды.
19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень
Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего солнцестояния, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В православном празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.
22 марта Сороки или Жаворонки
Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.
25 марта открытие Сварги или Закликание весны
На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.
30 марта Ладодение
В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.
Языческие и славянские праздники в апреле
1 апреля День Домового или его пробуждение
Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать наизнанку, а носки или обувь порознь.
3 апреля Водопол День водяного
Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.
14 апреля день Семаргла
В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.
21 апреля Навий день или Поминовение предков
В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и неусопшие, неупокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять наевают личины для защиты себя от них.
22 апреля Лельник Красная горка
В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.
23 апреля Ярило вешний
В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.
30 апреля Родоница
В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодоРодие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.
Языческие и славянские праздники в мае
1 мая Живин день
Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через ЖивоТворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.
6 мая День Даждьбога - Овсень большой
В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту ПриРоды и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.
10 мая Вешнее Макошье
Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие ПриРоду братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.
22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день
В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже ПриРоды от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.
31 мая Праздник кукушки или Кумление
Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий прадник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.
Летние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в июне
1 июня Духов день или начало Русальей недели
Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с .
19-22 июня Купало
Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.
23 июня Аграфена Купальница
Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, украшения из серебра с обережной символикой.
Языческие и славянские праздники в июле
12 июля День Снопа Велеса
С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодорородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.
Языческие и славянские праздники в августе
2 августа Перунов день
Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Вышнего Бога огня и грома, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было вострым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и чиром: выпечка, хлеб, вино, квас. Надетая с благословлением Бога или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.
15 августа Спожинки
Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.
21 августа День Стрибога
Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.
Осенние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в сентябре
2 сентября День памяти князя Олега
Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.
8 сентября Род и Роженица
Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадание в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимычем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.
14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха
В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.
21 сентября День Сварога
В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.
22 сентября Праздник Лады
Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.
19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)
В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.
Языческие и славянские праздники в октябре
14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.
В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.
30 октября День богини Макоши
В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, красное вино, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, чиры и славянские амулеты-украшения.
Языческие и славянские праздники в ноябре
25 ноября День Марены
В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержи в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.
Просмотры: 16 690