Очень модная в последнее время в Дагестане тема – диалог. И раз уж о нём говорят на государственном уровне, то почему бы и мне не поддаться моде и не поговорить о нём.
Мы ведём диалоги на протяжении всей нашей жизни. Первая беседа подобного формата происходит у матери с её ребенком и звучит примерно так: «дай» – «на». Большие государственные люди говорят о диалоге на высоком уровне, а мы с вами давайте поговорим о нём как о форме общения между нами – обычными людьми – в нашей повседневной жизни.
Диалог – это то, что нам, людям, необходимо, но при этом не всегда приятно. Нам больше нравится монолог, как форма самовыражения. Ведь всегда приятно, когда ты говоришь, а тебя слушают. Ещё приятнее, если слушатели согласны с тем, что ты им вещаешь. Если же нет – это неприятно, и именно с этого чувства дискомфорта начинается наше противостояние другим. Самая распространённая реакция на выражение несогласия – попытка убедить в своей правоте. И так чаще всего начинаются споры. Потому что не факт: а) что вы правы, б) что вам удастся в этом убедить оппонента, в) что его вообще нужно убеждать. С самых простых, кухонного масштаба перепалок люди неправильно строят диалог друг с другом.
В детском садике дети спорят, чья мама лучше. В пожилом возрасте – о том, чей внук лучше воспитан. Спорят родители и дети, начальники и подчинённые, мужья и жёны. Спорят и чаще всего ссорятся из-за нежелания и неумения уступить. И так – от рождения до смерти, если не научатся избегать разрушительного водоворота неправильно проводимой дискуссии. Всевышний Аллах сказал:
«Я ручаюсь за дом в окрестностях рая для человека, отказывающегося от споров, даже если он и прав, (и я ручаюсь) за дом посреди рая для того, кто не лжёт даже в шутку, (и я ручаюсь) за дом в верхних пределах рая для благонравного» (Абу-Дауда достоверный хадис кудси).
К чему приводят споры? К разрыву отношений. Как между родственниками, так и между целыми народами. Если бы все следовали хадису и отказывались от споров, как было бы замечательно! Если бы каждый давал другому возможность сказать последнее слово, остаться ему правым в своих глазах. Есть разница между спорами и беседами, благородными дискуссиями, в которых устанавливается истина. Для того, чтобы решиться вести их, нужно обладать не только выдающимися знаниями, но и наилучшим нравом. Наиболее частая проблема у соблюдающих каноны Ислама мусульманок – это неприятие их взглядов родственниками, друзьями, родителями… Набрав знаний, которых, если изложить их в печатном виде, хватило бы на тоненькую брошюрку об Исламе, они с горячностью кидаются наставлять всех, кто попался. Родные и близкие попадаются чаще и быстрее. А главное, еще и сами напрашиваются, и даже начинают первыми. Т.к. тяжелее всего обычно убеждать в своей правоте тех, кто слышал, как ты в первый раз сказал «мама», и знает все твои слабости, перейти к спору и ссоре с ними значительно легче. Как часто такое приводит к разрыву отношений!!! А ведь сказано:
(смысл): "О Мухаммад, призывай к религии Кораном, наставлениями, вежливо, и веди спор с ними посредством того, что лучше" (Сура "Ан-Нахль", аят 125).
А лучшее – оно разве может разрушать? Самое главное – это остановиться раньше, чем чему-либо будет нанесён урон. Раньше, чем причинена первая боль – неосторожным словом, раздражённым или высокомерным взглядом…
Ещё более страшными и болезненными бывают споры между мусульманами, убеждения которых о религии разнятся. Неумение строить диалог достойным образом приводит к фитне – разделению среди верующих.
В книге, описывающей биографию Абу Ханифы, приводится следующая история.
«Абу Ханифа в своё время был сильным знатоком акиды, он вёл прения, диспуты с различными людьми, с безбожниками, сектантами. И одерживал над ними верх. Когда его сын стал заниматься наукой калям, т.е. наукой теологии, акиды, и стал тоже дискутировать, то его отец, т.е. Абу Ханифа, запретил ему, сказав: «Когда мы вели прения, то мы уважительно относились к своему оппоненту; мы сидели так тихо и спокойно, что даже если бы птица села на наши головы, то она не улетела бы. И мы в прениях желали, чтобы наш оппонент не допустил ошибки. Вы же, когда ведёте дискуссии, желаете, чтобы ваш оппонент ошибся и допустил куфр. А тот, кто желает, чтобы его оппонент впал в неверие, тот сам раньше него впадает в неверие, потому что желал вынести брату по вере такфир» .
На самом деле, и добавить-то нечего, только запомнить и сделать выводы.
В преддверии Рамадана обращаюсь к вам словами из достоверного хадиса:
"Пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, говорит благое или молчит" (Муслима, Бухари).
Давайте встретимся в раю.
Аллах хочет, чтобы у нас были личность и характер истинных мусульман.Занятия пустыми делами (пусть Аллах убережет нас от этого), сплетни и другое - это катастрофа. Нужно благоговейно относится к поклонению, а вне поклонения уберегать себя от пустых и ненужных слов. В хадисе-шариф говорится: «Оставление дел, напрямую не интересующих человека, показатель того, что он хороший мусульманин». Аллах говорит: «Уа ля тажассус» - «Не ищите недостатки в других». Не ищите недостатки ни у кого, если же хочется это делать, то давайте искать свои недостатки. Сплетня - это одна из катастроф, которые остаются до Судного дня, она является покушением на права мусульманина. Один из авлия говорит: «Если привык сплетничать и не можешь уберечь себя от этого, сплетничай о своих родителях, пусть твои благие дела перейдут к ним».
Однажды Абдуллах Дэхлеви, проходя мимо одного собрания, увидел, что люди сплетничают и быстро покинул это место. Он сказал: «Эй-вах, мой пост испортился». На что его ученик возразил: «Учитель, но ведь вы не сплетничали!». И Дэхлеви сказал: «Пусть! Но, когда мы проходили мимо них, на меня отражался мрак от этой сплетни».
Наш язык очень важен. Есть один хадис-шариф, Муаз бин Джабал (р) был одним из любимейших сподвижников Пророка (СаляЛлаху алейхи уа салям), Пророк (СаляЛлаху алейхи уа салям) советовался с ним лично. Однажды Пророк (СаляЛлаху алейхи уа салям) ехал на верблюде, и асхабы тоже ехали рядом с ним. У Муаз бин Джабаля были глубокие чувства к Пророку (СаляЛлаху алейхи уа салям), и он сказал нашему Пророку (СаляЛлаху алейхи уа салям): «Йа Расулюллах! Если Вас не побеспокою, могу ли я к Вам подойти?» Пророк (СаляЛлаху алейхи уа салям) сказал: «Пожалуйста!» Муаз (р) приблизился и сказал: «Пусть будет жертвой моя душа за тебя! Йа Расулуллах! Меня беспокоит одно дело: я бы хотел умереть раньше Вас и не испытывать боли утраты Вас. Но, если судьба будет такой, что Вы уйдете раньше нас - каков Ваш совет?». Пророк (СаляЛлаху алейхи уа салям) не ответил и на некоторое время оставался в таинственном молчании. Муаз (р) спросил: «Йа Расулуллах, делать джихад?!», Пророк (СаляЛлаху алейхи уа салям) ответил: «Муаз, джихад - хорошее дело. Но есть лучше». Тогда Муаз спросил: «Держать пост, читать намаз… Это?» «Это обязательно, но есть еще лучше!» - ответил Пророк (СаляЛлаху алейхи уа салям). Сподвижник начал перечислять все хорошие дела. Пророк (СаляЛлаху алейхи уа салям) сказал: «Для людей есть лучше, чем все это!» Муаз (р) сказал: «Йа Расулуллах! Пусть мои мать и отец будут жертвами за тебя! Что может быть лучше того, что я перечислил?!» - «Если говоришь благое - говори, если нет - молчи!» - сказал Пророк (СаляЛлаху алейхи уа салям). Муаз(р) спросил: «Мы будем спрошены даже за то, что говорим?» (Не за то, что говорим плохое, а за то, что пустословим, и Муаз спросил: «За это ли мы будем спрошены?») Муаз говорил: «Пророк (СаляЛлаху алейхи уа салям) предупреждающе похлопал меня по колену и сказал: «О Муаз! Что же еще тащит человека в ад, кроме его языка?! Если говоришь благое - говори, если не говоришь благое - молчи!» Аллах говорит: «Они оберегают себя от пустословий».
На языке у мумина не должно быть пустых слов. Надо думать о том, что каждое слово, слетевшее у нас с языка, отражает наш внутренний мир. Если из наших ртов выходит ложь, сплетня, клевета или пустые ненужные слова, - все это отражение нашего внутреннего мира. Значит внутри есть такие чувства, и они выходят в наружу. Если изо рта выходят только благое (хайр) и красивое, значит, наш духовный мир полон очень красивых чувств. Для нас это так измеряется.
У Тирмизи говорится, что наш Пророк (СаляЛлаху алейхи уа салям) сказал: «В каждом вашем разговоре поминайте Аллаха, много говорить о других вещах ожесточает сердце. Очевидно то, что люди с жестоким сердцем самые отдаленные от Аллаха». Так же у Бухари: «Пусть тот, кто верует в Судный день, говорит благое или молчит». Существуют еще очень разные предупреждения. Мы должны перенимать то духовное состояние, которое было у нашего Пророка (СаляЛлаху алейхи уа салям). Человек с теми, кого любит. Это духовное состояние должно быть и в нашем поклонении, и деликатностью в нашем общении. Мы постоянно должны нести с собой радость, тогда и в нраве будет вежливость. Мы должны быть вежливыми настолько, насколько ожидаем от других. Душа должна быть мягкой и глубокой, милостивой. Мы ответственны даже за кошек и собак на наших дворах, так как Аллах создал их для нас.
Лица должны излучать свет, подобно ангельским. Потому что Аллах говорит: «Ты их увидишь делающими руку`, сажда» «Мин эсери сужуд» - у них есть признаки сажда, особый нур и спокойствие.
Абдуллах бин Салям, глава евреев во время хиджры, хотел, чтобы ему показали нашего Пророка (СаляЛлаху алейхи уа салям). Взглянув на него, он сказал: «Этот человек не может говорить ложь». Значит, духовный мир всегда отражается снаружи человека. Аллах говорит: «Ты их узнаешь по их лицам». То есть, сердце так очищается, что ты узнаешь их по лицу. Там же приводится аят об инфаке (т.е. расходы имущества на пути Аллаха): «Милостыню давайте тем, кто отдал себя на пути к Аллаху, они из своей преданности и воспитанности не скажут о своих проблемах, ты их узнаешь по их лицам». Значит, у мумина духовный мир должен стать похожим на рентген. Язык должен быть как у нашего Пророка (СаляЛлаху алейхи уа салям): ясным, понятным.
Как хочет Аллах, чтобы мы говорили? Каким языком? - Это язык Корана. Наше сердце должно подражать языку Корана. Мы должны обращаться к родителям с кальбан-Карима, кальбан-Садида - говорящими правду. Кавлан -Мейсура - если ничего не можешь дать мусульманину, то говори так, чтобы принести его сердцу радость. Кавлан-Балиг ` а - красноречиво, красиво. Кавлан-Лейина, когда призываешь к Исламу, говори красиво, подобно течению воды, очень красивыми фразами.
Аллах создал для нас Пророка (СаляЛлаху алейхи уа салям) прекраснейшей личностью с прекрасным характером - примером для подражания. Человек с теми, кого любит. Надо стараться в каждом деле быть как Он (СаляЛлаху алейхи уа салям), цель асхаба-кирам заключается в подражании Пророку: думать, как Он (СаляЛлаху алейхи уа салям), быть милосердным, как Он (СаляЛлаху алейхи уа салям). В последующем аяте говорится: «Уа лязуна лиззакяти фаилун» - «Закят - доля того, у кого нет возможностей, а возложена она на тех, у кого они есть». А также: «ассаили валь махрум»,- «право того, кто скрывает свое состояние, над тем, кто его не скрывает».
Муса (Алейхи салям) спросил: «Йа Рабби! Где я могу тебя найти?» Аллах ответил: «Ищи меня среди обиженных, одиноких, нищих».
Саади Ширази говорит: «Друзья Аллаха торгуются на базарах, где никто не торгуется». Что это за базары? Грустные души, грустные сердца.
Таким образом, мумин должен смотреть на все существа взглядом Творца. Все, что желает для себя, должен желать и для других.
Абдуллах бин Джа’фар проходил мимо одного раба и увидел, что у него есть три куска хлеба, и он дает их собаке. Абдуллах бин Джа`фар спросил: «Ты кто?» И раб сказал: «Я раб, и эти три куска хлеба - мой заработок на сегодня». Тогда Абдуллах бин Джа`фар спросил: «Это что за собака?» Раб ответил: «Смотрю, это какая-то чужая собака, не похожа на местных, и я принял ее как гостя. Дал ей один кусок… Она голодная». И Абдуллах бин Джа’фар спросил: «Что же ты будешь делать сам?» Раб сказал: «Сегодня потерплю». Итак, что это? Это значит смотреть взглядом Творца.
Мавлана говорит: «Шамс Тебризи учил меня всего лишь одной вещи: «Если на свете есть хоть один обиженный хоть один замерзший - у тебя нет права согреться». Я знаю, что есть много обиженных и замерзших, и из-за этого я не могу согреться». Что это? - Это сердце му`мина. Ибрахим Эдхам приводит этот пример, говоря, каким должно быть сердце.
В жару будь как тень, в холод как кафтан, в голод как хлеб.
Язык твой подобен хищному зверю, если отпустить его на волю, то он тебя растерзает.
В теле человека есть совсем небольшая мышца под названием язык, которая обладает огромной силой и способна приводить человека к успеху или лишать его всего. Люди способны контролировать другими людьми, событиями посредством своего языка. Этот маленький орган является большим для человека испытанием: он либо идет у него на поводу, позволяя каждой мысли перерастать в неконтролируемую речь, либо говорит благое, тем самым, обретая благословения. «Говори благое или молчи», говорил Наш любимый пророк (мир ему).
Одной из прекрасных благословений, которым наделен человек от Всевышнего, является речь – способность выражать свои чувства, желания. Но язык является благословением только тогда, когда он используется во благо, говорит благое, не потворствует запретному. Для человека, чья речь неконтролируема, его же язык является тяжким бременем, которая приведет его к потерям и лишениям в обоих мира. В исламе речи человека уделяется важное место.
Вы будете говорить людям прекрасное (2:83).
Они говорят правду (3:17).
Когда вы произносите слово, будьте справедливы (6:152).
Если один из родителей или оба достигнут старости, то не говори им: «Тьфу!» - не кричи на них и обращайся к ним почтительно (17:23).
Говори с ними любезно (17:28).
Скажи Моим рабам, чтобы они говорили наилучшие слова (17:53).
Избегайте лживых речей (22:30).
Говорите с ним мягко (20:44).
Бойтесь Аллаха и говорите правое слово (33:70).
Бойтесь Аллаха и говорите правое слово .
Будьте точны и однозначны в своих речах, не оставляйте двоякие предложения, которые могли бы быть поняты и истолкованы по-разному.
Ступай размеренной поступью и понижай свой голос, ибо самый неприятный голос - это рев осла .
Верующий человек вежлив и мягок по своей натуре, что отражается и в его речи. Посредством мягкости в речах он проявляет смиренность и устанавливает доброжелательные отношения с другими.
Избегайте же скверны идолов и избегайте лживых речей .
Посланник Аллаха (мир ему) сказал: «Горе тому, кто рассказывает о чем-либо и лжет, чтобы рассмешить этим людей! Горе ему, горе ему!».
Не облекайте истину в ложь и не скрывайте истину, тогда как вы знаете ее .
Они произносят своими устами то, чего нет в их сердцах, но Аллаху лучше знать о том, что они утаивают .
Говорить того, чего нет в сердце является признаком лицемерия. Искренность – черта истинного верующего, и она должна проявляться во всем, также и в речи, намерении и помыслах.
В хадисе сказано: «Истинным (полным) лицемером является тот, кто объединил в себе четыре качества, а тот, кто содержит в себе хотя бы одно из них, тот содержит в себе одно качество лицемерия, пока не избавится от этого качества: это тот, кто предает, когда ему доверяются, и лжет, когда о чем-либо рассказывает, и поступает вероломно, когда заключает договор с кем-либо».
Когда вы произносите слово, будьте справедливы, даже если это касается родственника .
Правдивая речь, которая не противоречит справедливости, еще одно качество верующего человека. Человеку не предписано говорить ложь, даже во имя близких людей, так как лишь Аллах дарует ризк и никто не может лишить или даровать нам, кроме Всевышнего.
Не шествуй по земле кичливо .
Аллах не любит гордецов, высокомерие не должно проявляться и в речи человека, проявление смиренности – признак истинной веры. Человек не должен разговаривать так, чтобы другие люди чувствовали свою ущербность и ставить себя выше остальных.
А услышав праздные речи, они отворачиваются от них и говорят: «Нам достанутся наши деяния, а вам - ваши. Мир вам! Мы не желаем следовать путем невежд» .
Мусульманин не тратит время на пустые разговоры, которые не приносят пользу ни ему, ни окружающим. Тот, кто говорит, что попало, просто не контролирует связь между своими мыслями и языком. Его слова могут принести ему большой урон, и даже подвергнуть опасности, к тому же, разрушить отношения с окружающими. Чем больше он говорит, тем больше ошибок совершает.
Скажи Моим рабам, чтобы они говорили наилучшие слова, ибо дьявол вносит между ними раздор; будете говорить людям прекрасное .
Аллах любит благое и предписал людям говорить благое. Наше сердце должно подражать языку Корана. Наши речи должны быть проникнуты предписаниями ислама, то, что мы говорим, как мы это делаем, должно отражать нашу веру и внутренний мир.
Посланник Аллаха сказал лучшим образом: «Вера раба не установлена прямо, пока не установлено прямо его сердце, и его сердце не установлено прямо, пока не установлен прямо его язык».
Есть история о том, что однажды некая женщина пришла к врачу. Когда он спросил – на что она жалуется, она объяснила, что каждый раз, когда она использует определенный орган, она непременно оказывается в беде.
Вокруг нее начинают происходить неприятности – ее брат ссорится с сестрами, муж ругается с соседями, собственные родители смотрят на нее косо, а начальник на работе мечтает ее уволить.
Врач глубоко задумался над этой странной болезнью и предложил женщине лечь на обследование в больницу. Но тут она открыла рот и, указав на свой язык, сказала: «Вот он – виновник моих несчастий!»
Язык – это поистине, удивительный орган нашего тела. Самые важные и нужные вещи исходят именно от него – им приветствуют друзей и родных, желают другим людям блага, произносят проповеди и наставления. Благодаря прекрасным речам, сказанным при помощи языка, люди оставляли дурной образ жизни и возвращались к Богу, вставали на защиту родины во время бедствий, избавлялись от отчаяния и получали новую надежду.
Однако, самые дурные вещи также исходят именно от нашего языка – с его помощью люди проклинают, желают зла, жалуются, сплетничают, клевещут, лгут, унижают других, сквернословят и ругаются. Из-за дурного языка разрушаются семьи, распадаются дружбы, начинаются смуты и войны, люди впадают в отчаяние и даже кончают с собой от чужого неосторожного слова.
По преданию, мудрец Лукман, чьи наставления упоминаются в Коране, был пастухом, и однажды его хозяин решил узнать – действительно ли этот человек столь мудр, как о нем говорят. Он велел ему зарезать барана и принести самые лучшие части его тела. Лукман принес хозяину язык и сердце.
Тогда хозяин велел принести два самых худших органа, и Лукман вновь принес язык и сердце. Хозяин удивился – как это одни и те же части тела могут быть и самыми лучшими, и самыми худшими? Лукман ответил:
– Если два этих органа хорошие, то лучше них нет ничего. А когда два этих органа плохие, то хуже них нет ничего. (приводится в книге «Рухуль-Байан»)
Согласно статистике, человек произносит в день около 15 тысяч слов (а чрезмерно общительный – около 45 тысяч!). В году 365 дней, а средняя продолжительность человеческой жизни – около 70 лет. Если перемножить эти цифры, мы получим, что в течение жизни обычный человек произносит примерно 383 250 000 слов или 383 миллиона слов!
Едва ли десятую часть из них составляет какая-то полезная информация или что-то доброе и хорошее. Остальные слова - это пустые разговоры, а то и вообще – сплетни, обсуждение чужой жизни за спиной у человека, ложь, браные слова, проклятия и оскорбления.
Прибавьте к этому тот факт, что с развитием технологий человек имеет возможность говорить не только языком, но с помощью клавиатуры компьютера или иного электронного устройства. Сколько сообщений в день мы отправляем в социальные сети, в Инстаграмм, Твиттер, Ватсапп и иные средства онлайн общения, где они потом распространяются далеко по каналам Всемирной сети.
В Коране говорится о том, что каждое слово человека записывается ангелами, ведущими учет нашим деяниям:
«Не успеет произнести он [человек] и слова, как у него – (всё время) готовый (записать) надсмотрщик [ангел, который записывает его слова]» (сура Каф, 18).
Представьте себе, за сколько дурных слов (сказанных устно и переданных через Интернет) нам придется дать ответ в Судный день!
Важности оберегать язык от всего дурного и говорить обдуманно посвящено множество пророческих хадисов и изречений праведных людей.
Передается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение), перечисляя праведные деяния, которые способствуют вхождению человека в Рай, сказал одному из своих сподвижников – Муазу ибн Джабалю (да будет доволен им Аллах):
«Хочешь узнать о том, что поможет тебе овладеть всем этим (стать обитателем Рая)?» Тот ответил: «Конечно, о Посланник Аллаха». Пророк, указывая на язык, сказал: «Придерживай вот это».
Муаз в изумлении спросил: «Разве мы будем отвечать за то, что говорим?»
Пророк (мир ему и благословение) ответил: «О, Муаз, ты разве не знаешь о том, что люди будут опрокидываться в Ад, падая ничком, именно за сказанное их языками?» (Ахмад, Тирмизи, Ибн Маджа).
Сподвижники однажды спросили у Пророка (мир ему и благословение): «Что больше всего способствует попаданию человека [в категорию] обитателей Ада?», на это он ответил: «Две части тела: язык и то, что меж ног» (Ахмад, Тирмизи).
В другом случае Пророк сказал: «Кто будет оберегать то, что между губами (язык), и то, что между ног, тому я гарантирую, что он [по милости Всевышнего] попадет в Рай» (Бухари, Ахмад, Тирмизи).
О вредности сплетен, злословия, лжи и клеветы, думаю, не стоит напоминать верующим. Запретны для верующего также сквернословие, грубость, ругательства и унижение достоинства других людей.
Но многие люди не видят ничего дурного в пустопорожних разговорах, в пустом любопытстве – когда мы начинаем задавать всякому случайному знакомому и вообще первому встречному какие-то вопросы о его жизни и поступках, хотя это совершенно нас не касается. Многие из нас, наверное, знают, как неприятны бывают бесцеремонные и не всегда деликатные расспросы о каких-то личных моментах, которые нам лишний раз не хочется обсуждать.
Передается, что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Одна из отличительных черт по-настоящему верующего (покорного Богу) – это оставить то, что его не касается», а в другом хадисе сказано: «Он (истинно верующий) мало говорит о том, что лично к нему не имеет отношения» (Ахмад, Тирмизи, Ибн Маджа).
Как научиться вовремя промолчать?
Есть известная поговорка: «Слово – серебро, а молчание – золото». Разумеется, это не означает, что промолчать всегда лучше, чем разговаривать, бывают ситуации, когда, наоборот, молчание будет худшим грехом, чем разговоры – к примеру, ситуация, когда мы должны удержать человека от дурного поступка, сообщить о грозящей кому-то неприятности.
Речь идет о важности подходить к своим словам обдуманно, не бросаться пустыми словами, не говорить что-то сгоряча, под влиянием первого порыва эмоций, обиды или плохого настроения.
Другая народная мудрость гласит: «Слово – не воробей, вылетит – не поймаешь». Как часто мы жалеем о второпях произнесенных словах, которые больно ранят наших близких и друзей, просим прощения и стараемся загладить ошибку, но случается, что так и не можем заставить другого человека забыть сказанное нами.
Недаром в известном хадисе сказано:
«Пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, говорит нечто благое или молчит» (Бухари).
Когда человеку нечего сказать полезного, но он непременно хочет «вставить свои пять копеек» в разговор - сообщив, к примеру, интересную сплетню (особенно касается женщин), либо он чувствует, что сейчас не сдержится и наговорит резкостей кому-то (посчитав себя несправедливо обиженным), следует вспомнить эти слова, успокоиться и помолчать хотя бы немного. Возможно, по прошествии времени эта новость о чужой жизни не будет казаться нам столь важной, а нанесенная нам обида – тяжелой.
Что еще можно посоветовать человеку для обуздания языка?
1. Во-первых, стараться не сидеть без дела. Русская поговорка гласит, что «праздность – это мать всех пороков», а англичане говорят, что «праздный ум – это мастерская дьявола». Ведь в самом деле, сплетнями, злословием, разглашением чужих секретов занимаются обычно люди незанятые. Подолгу проводят время в Интернете также именно те, кому нечем занять свое время. Поэтому – если вы знаете за собой страсть поболтать, найдите себе полезное занятие и старайтесь, чтобы ни минуты вашего времени не пропадало напрасно, в безделье.
2. Второй момент. Обидные, грубые, несправедливые вещи люди обычно говорят в порыве гнева, когда им кажется, что их обидели и плохо с ними поступили. Ранее мы уже писали о важности уметь сдерживать свой гнев – в пророческих хадисах дается множество советов, как обуздать свой темперамент. В частности, Пророк (мир ему и благословение) советовал рассерженному человеку сесть – если он стоит, и лечь – если сидит.
Также полезно сделать омовение – ведь вода тушит огонь, и попросить защиты Аллаха от шайтана. Даже если другой человек в самом деле плохо поступил с вами – пусть это останется на его совести, не опускайтесь до ругани и взаимных оскорблений, о чем потом будете жалеть.
3. Как уже писали выше, никогда не отвечайте сразу, если чувствуете, что вам нечего сказать из полезных и хороших вещей. Посчитайте про себя до десяти и тогда – если эти слова действительно будут казаться вам важными – поделитесь ими с другими. Но, скорее всего, вы поймете, что разговор вполне может обойтись без этих ваших слов.
Известный праведник Хасан аль-Басри говорил: «Кто не бережет речь (кто не знает цену своим словам), тот не понял своей религии» (приводится в книге имама Газали «Ихья улюм ад-дин»).
Другой праведник, Фудейль ибн ‘Ияд говорил: «Верующий мало говорит и много делает. Лицемер же много говорит, но мало делает» (Приводится в книге «Шуабуль-иман»).
Имам Шафии сказал: «Береги свой язык, о человек! Будь бдителен! Пусть не ужалит он тебя. Воистину, язык – змея. Сколько покойных в могилах, убитых языками своими. А ведь при жизни даже храбрецы испытывали к ним почтительный страх» (Диван аль-имам аш-Шафи‘и - Сборник стихов имама Шафии).
И напоследок, расскажем одну поучительную историю – о том, какое средство помогло человеку научиться молчать.
Жила в одной деревне молодая супружеская пара, муж и жена, которые все время ссорились. У каждого из супругов был тяжелый характер, каждый любил поворчать, сорвать дурное настроение, оба были вспыльчивы и раздражительны. Разумеется, стоило кому-то сделать замечание или пожаловаться на что-то, как другой тут же отвечал такой же грубостью, и вспыхивала ссора.
А по соседству с нашими супругами жила очень мудрая женщина, к которой люди обычно обращались, когда им нужен был совет. Пошла наша молодая жена к ней и пожаловалась – что мол, ссоримся все время с мужем, никто не умеет промолчать вовремя, нет ли средства какого от этой беды?
Та мудрая женщина подумала и дала молодой супруге горшок с водой – «Вот тебе лекарство от лишних разговоров. Как только муж начнет тебе выговаривать за что-то или ворчать на тебя, отпей немного этой воды, но не глотай, а держи во рту. И увидишь, что будет».
Пришла молодая хозяйка домой. А тут как раз муж дома был и заворчал на нее – «Где это тебя носит, когда нужно обед готовить и хозяйством заниматься?» Только захотела женщина ответить ему, как вспомнила про воду. Отпила и держит во рту – а сама занялась делами по хозяйству. Увидел муж, что жена молчит и не перечит ему, и тоже замолчал.
С тех пор пошла в этой семье совсем другая жизнь. Как только захочется жене поворчать на мужа, или муж начнет сердиться на жену, она возьмет в рот этой воды и во рту держит. Ссора тут же и затихает, не успев начаться.
Сказка ложь, как говорится, да в ней намек. Может быть, и нам следует иногда прибегнуть к подобному средству, чтобы не наговорить лишнего и не навести на себя множество неприятностей?
Анна (Муслима) Кобулова
И если его использовать в поклонении Аллаху: чтении Корана, побуждении к добру и запрещении зла, или же использовать в помощь обиженным, то это именно то, что требуется от каждого мусульманина, и это будет истинным проявлением благодарности Всевышнему Аллаху за этот бесценный дар.
А если использовать его во зле, повиновении сатане и для внесения раскола в среду мусульман лжи и обмана, распространения хулы и сплетен, опорочивании чести мусульман, и во всём том, что запретил Аллах и Его Посланник, да благословит Его Аллах и приветствует, то именно такое использование является грехом для каждого мусульманина и будет проявлением неблагодарности к Аллаху за этот великий дар.
Стремясь хорошо выглядеть и уделяя большое внимание своему внешнему виду, порой мы забываем о своих словах и поступках. Ислам, будучи не просто религией, а образом жизни, призывает к богобоязненности во всем - и в том, что мы говорим и делаем.
Всевышний Аллах сказал в Коране: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово. Тогда Он исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, тот уже достиг великого успеха» (Коран 33:70-71).
Обратите внимание на то, как призыв говорить праведные слова поставлен в один ряд с призывом к богобоязненности. Это неслучайно, ведь от богобоязненных исходит добро, душевная теплота, люди чувствуют себя в безопасности рядом с ними. Те же, кто не обладает богобоязненностью, не внушают доверия, от них исходит вред. Иногда случается так, что словом или делом мы невольно обижаем людей. Абу Хурайра сообщил, что Ибн Аббас сказал: «В Судный День человек не будет чувствовать большую ярость или возмущение на какой-либо участок своего тела больше, чем то, что он почувствует к своему языку, если только он не использовал его для высказывания или побуждения к добру» .
Аль-Хассан сказал: «Тот, кто не придерживает свой язык, не может понимать свою религию». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Признаком хорошего исповедания религии человеком является то, что он оставляет дела, его не касающиеся» .
Сподвижники и их последователи посвящали свое время только тому, что приносило им пользу как в мирской жизни, так и в вечной. Таким образом, они сохраняли чистоту своих сердец и приумножали свои праведные дела.
Передано в Аль-Муснаде, со слов Анаса, что Пророк сказал: «Вера раба не установлена прямо, пока не установлено прямо его сердце, и его сердце не установлено прямо, пока не установлен прямо его язык» . Это высказывание показывает, что Пророк сделал очищение сердца условием очищения веры, а очищение языка - условием очищения сердца.
Ибрахим ибн Адхам сказал: «Две вещи разлагают душу человека: увеличение материальных благ и разговоров» .
Имам Газали говорил: «Разговор бывает четырех типов: приносящий только вред, приносящий только пользу, приносящий и пользу, и вред или же не приносящий ни того, ни другого» .
В хадисе, переданном со слов Му"аза, Пророк сказал: «Не сообщить ли мне вам, как управляться со всем этим?» Я тогда сказал: «Да, о посланник Аллаха». Он взялся за свой язык пальцами, а затем сказал: «Удержи это!» Я сказал: «О, пророк Аллаха! Будем ли мы отвечать за то, что мы говорим?» Он сказал: «Горе твоей матери! Разве есть что-нибудь большее, чем урожай языков, бросающих людей лицами (или он сказал: «носами») в огонь?»
Под словами «урожай языков» подразумевается наказание за высказывание запретных вещей. Человек своими деяниями и речами сеет семена добра или зла. В День Воскрешения он пожинает плоды. Тот, кто сеял зерна добрых слов и дел, пожнет урожай почести и благословений. Тот, кто сеял зерна дурных слов и дел, пожнет только горечь и унижение.
В Коране также есть аят с таким смыслом: «Во многих речах, которые вы ведете, нет пользы, кроме как в речи человека, который совершает милостыню, благое, создает между людьми компромиссные отношения» (сура «ан-Ниса», аят 114).
Также не следует злоупотреблять вниманием людей, говоря о себе, о личном деле, о своих способностях, семье, близких. У одного мудреца спросили: «Что является верным, но скверным?» Он ответил: «Хвала, которую человек адресует себе» .
В Коране есть аят с таким смыслом: «Человек не произносит ни одно слово так, чтобы рядом с ним не присутствовали ангелы Ракиб и Атид» (сура «Каф», аят 18). Исламские ученые говорят: «Сказать слово - легко, но расчет за него будет тяжким» . И это действительно так, ведь Всевышний сказал: «Скрываете ли вы свои речи или произносите их вслух, прячете ночью или открыто произносите их днем - все вы равны перед Аллахом» (Коран 13:10). И потому всем нам стоит задуматься над тем, что мы говорим, ведь Аллах спросит с каждого за это.
Имам аль-Куртуби в своем тафсире сказал: «Слова Всевышнего указывают на то, что людям не следует лезть в чужие дела, и нельзя на основе догадок, не имея должного знания, осуждать кого бы то ни было или подозревать его в чем-то» , после чего привел такие слова Аллаха: «Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце - все они будут призваны к ответу» (Коран 17:36).
Давайте же задумаемся над своими делами, оценим слова и разговоры, станем говорить слова только праведные и будем богобоязненными! И не забудем слова Пророка, да будет доволен им Аллах, который в хадисе, переданном Абу Хурайрой, сказал: «Пусть тот, кто верит в Аллаха и в Последний День, говорит благое или молчит» . Истина великого пророка!
Абдрахман ХАБИБУЛЛИН