Кстати, имя Иафет (вариации – Яфет или Иапет) означает, с одной стороны, «красота», с другой – «распространение» или «расширение». Если верить Книге Бытия, еще до всемирного потопа Иафет основал город Яффа. После того как он спасся вместе с женой на Ноевом ковчеге, у них родилось семеро сыновей – Гомер, Магог, Мадай, Иаван, Фувал, Мешех и Фирас, у которых, в свою очередь, со временем тоже родились сыновья. «От них населились острова народов в землях их, каждый по языку своему, по племенам своим, в народах своих» (Быт. 10, 1-5).
В «Повести временных лет» говорится: «По разрушении же столпа и по разделении народов взяли сыновья Сима восточные страны, а сыновья Хама - южные страны, Иафетовы же взяли запад и северные страны. От этих же 70 и 2 язык произошел и народ славянский, от племени Иафета - так называемые норики, которые и есть славяне. Спустя много времени сели славяне по Дунаю, где теперь земля Венгерская и Болгарская… От тех славян разошлись славяне по земле и прозвались именами своими от мест, на которых сели. Так одни, придя, сели на реке именем Морава и прозвались морава, а другие назвались чехи. А вот еще те же славяне: белые хорваты, и сербы, и хорутане. Когда волохи напали на славян дунайских, и поселились среди них, и притесняли их, то славяне эти пришли и сели на Висле и прозвались ляхами, а от тех ляхов пошли поляки, другие ляхи - лутичи, иные - мазовшане, иные - поморяне, иные - ободриты. Так же и эти славяне пришли и сели по Днепру и назвались полянами, а другие - древлянами, потому что сели в лесах, а другие сели между Припятью и Двиною и назвались дреговичами, иные сели по Двине и назвались полочанами, по речке, впадающей в Двину, именуемой Полота, от нее и назвались полочане. Те же славяне, которые сели около озера Ильменя, назывались своим именем - славянами, и построили город, и назвали его Новгородом. А другие сели по Десне, и по Сейму, и по Суле, и назвались северянами. И так разошелся славянский народ, а по его имени и грамота назвалась славянской».
Мифы о близнецах
Близнецы - это не только биологический, но и социальный факт или, точнее говоря, часть происходящих в обществе процессов, которые могут начаться задолго до физического зачатия (как, например, в случае продолжительного лечения от бесплодия или при наличии истории рождения близнецов в семье).
Анализ мифов
Близнецы появляются на свет во всех культурах и странах Земного шара, хотя в некоторых чаще, чем в других. В большинстве этих культур - если не в каждой из них - рассказы о близнецах являются неотъемлемой частью мифологии. Мифы о близнецах достаточно полно задокументированы и поэтому являются богатым источником информации о социальной роли явления "близнецовости". Итак, каким образом можно понимать тот или иной миф? Занимаясь решением этого вопроса, историки, философы, антропологи, этнографы и социологи разработали множество классификаций мифов и аналитических подходов к их интерпретации. Из обзора многочисленных попыток интерпретации и классификации мифов можно сделать два вывода: во-первых, мифы - это социально значимое явление, служащее единству и сплоченности общества; во-вторых, тема близнецов становится чуть ли не главной темой очень многих мифов, благодаря чему близнецы как таковые становятся явлением мировой значимости.
Мифы о близнецах
Один из самых известных мифов о близнецах появляется в Ветхом Завете. В Книге Бытия мы находим историю о Исаве и Иакове, сыновьях-близнецах Исаака и Ревекки. Когда Ревекка была излечена от бесплодия, она забеременела близнецами, которые бились друг с другом в ее утробе. Вопросив Господа, к чему ей это, Ревеккаполучила ответ: "Два племени во чреве твоем, и два различных народа произойдут из утробы твоей; один народ сделается сильнее другого, и больший будет служить меньшему" (Бытие, 25:23-4).
Когда пришло время, Ревекка родила двух разнояйцовых близнецов: первого из них, красного и косматого, назвали Исавом; второго, который появился вслед за первым, держа его за пятку, - Иаковом. Когда мальчики выросли, Исав стал охотников, а Иаков - пастухом. Старший изображается физически сильным, смелым человеком, а младший - тихим и кротким. С возрастом это различие между ними закрепилось. Далее рассказчик повествует о том, как Исав во время великого голода продал своему младшему брату право первородства за миску чечевицы. Тогда Иаков с помощью матери обманывает ослепшего отца, приготовив ему любимое кушание и обернув руки и шею кожей козлят, чтобы быть похожим на заросшего волосами брата Исава. Таким образом Иаков не только лишил старшего брата права первородства, но и украл у него отцовское благословление.
В истории о Иакове и Исаве мы находим классический пример близнецового мифа, включающего два ключевых компонента. Первый - это идея единства противоположностей, и второй - идея фундаментальности. Судьбы Исава и Иакова сплетены друг с другом благодаря тому факту, что они - близнецы (единоство), но также и тому, что они - разнояйцовые близнецы (противоположность). Другие элементы истории Исава и Иакова - это представление о близнецовости как о непримиримом соперничестве братьев и о близнецах как представителях различных или противоположных стратегий жизни в обществе и, следовательно, различных возможностей организации общества, которые, вместе взятые, очерчивают направления дальнейшего социального развития. В данном случае Иаков - ученый и пастух, ведущий оседлый образ жизни, вытесняет Исава - охотника и кочевника.
При переходе от социального на личный уровень близнецы предстают перед нами как непримиримые соперники, чьи отношения закладываются еще в утробе матери. Еще одна пара библейских близнецов - Фарез и Зара - еще до появления на свет оспаривали друг у друга право родиться первым. Показано, что порядок роджения близнецов имеет важные, даже критические социальные последствия, и родители близнецов поэтому склонны предпочитать одного ребенка другому.
Как уже было сказано, история Иакова и Исава - классический пример идеи фундаментальности: иными словами, близнецовая тема является центральной во многих фундаментальных мифах. Вышеприведенная цитата из Книги Бытия говорит о том, что Ревекке предстоит стать матерью не просто двух сыновей, а двух наций. У Иакова было 12 сыновей, основателей племен Израилевых (каждый из них имел сестру-близнеца). Пожалуй, самый известный в западной культуре фундаментальный близнецовый миф - это история Ромула и Рэма, основателей Рима. Сыновья Марса и Реи Сильвии были брошены в реку Тибр по приказу их деда Амулиуса. Корзину с близнецами прибило к берегу, и они не утонули. Детей выкормила волчица и воспитал пастух. Когда они выросли, они отомстили Амулиусу и на том месте побережья, где им удалось спастись, в 753 г. до н.э. основали город Рим. В продолжение темы братоубийственного соперничества миф повествует нам о том, как в дальнейшем Рэм погибает от руки своего брата Ромула. Здесь прослеживается идея о том, что противопоставление двух разделенных половинок приводит скорее к конфликтам и разрушениям, чем к гармонии. Как мы дальше увидим, такое представление характерно в основном для западных культур.
Греческая мифология богата историями о рождении близнецов и их божественной природе. В большинстве известных греческих мифов понятия "близнецы" и "близнецовость" имеют многочисленные символические значения. Самые известные из близнецов - братья Диоскуры, но не следует забывать, что и у Геркулеса, например, был брат-близнец Ификлес. Благодаря Фрейду и его глубокому знанию греческой мифологии, мифы стали центральной частью психоанализа и далее проникли в современную западную культуру. Однако гораздо менее известно, какую огромную часть проникших в психоанализ мифов составляют истории о близнецах. Например, в центральном для психоанализа мифе результатом связи Эдипа с его матерью Иокастой стало рождение близнецов Этеокла и Полиника. Еще один пример: в относительно малоизвестной версии мифа о Нарциссе у главного героя была сестра-близнец, в которую он имел несчастье влюбиться. После ее гибели, чтобы утешиться, Нарцисс бесконечно смотрелся в зеркало водной глади, но видел там не свое отражение, а лицо возлюбленной.
Одна из самых интересных характеристик греческих мифов о близнецах заключается в том, что рождение близнецов объясняется в них так же, как во многих других культурах по всему Земному шару, - двойным отцовством. Один близнец изображается рожденным от простого смертного, а другой - от божественного отца. Этот мотив появляется в одной из версий истории о самых известных в греческой мифологии близнецах - Касторе и Полидевке, или Диоскурах, известных также под латинскими именами Кастор и Поллукс. Различные генеалогические и политические коллизии тех времен породили несколько версий вокруг центральной темы. Так, согласно одной из них, от связи бога Зевса и смертной женщины Леды родились два близнеца-героя (скорее всего, однояйцовых). По другой версии, у Зевса и Леды родились две пары близнецов: Кастор и Клитемнестра (будущая жена Агамемнона, которая убила его по возвращении с Троянской войны) и Поллукс и Елена (в дальнейшем - Елена Троянская). В некоторых вариантах эти четверо изображаются "четверняшками". В варианте с двойным отцовством Леда беременеет и от Зевса, обратившегося лебедем, и от свеого смертного мужа Тиндарея, спартанского царя. В этом случае Зевс становится отцом Поллукса и Елены, а Тиндарей - Кастора и Клитемнестры. Кроме того, Диоскуров (от греческого слова Dioskouroi - "сыновья Зевса") иногда называют Тиндаридами по имени их смертного отца.
Истории о дальнейшей судьбе Диоскуров также неоднозначны. В целом в этих историях подчеркивается их героический статус: они воины, предводительствующие спартанцами в битве, умелые всадники, спасители, хранители мореплавателей. Практически во всех версиях мифа Диоскуры изображаются очень близкими людьми, но в некоторых мифах между ними проводится разделение, подобное тому, которое существовало между Исавом и Иаковом. Здесь Кастор описывается как человек воинственный, агрессивный и безрассудный, а Поллукс - как тихий домосед. Несмотря на это различие (или, возможно, благодаря ему) такие истории особенно подчеркивают единство Диоскуров. Таким образом, убийство смертного Кастора (причиной которого обычно выступает его гордыня) заставляет бессмертного Поллукса просить Зевса позволить ему разделить судьбу брата; другими словами, ради того, чтобы не разлучаться с братом, Поллукс готов пожертвовать своим бессмертием. Зевс дает свое согласие. Согласно одной версии, воссоединившимся близнецам разрешается проводить один день на небесах и другой - в Аиде; по другой версии, один день они живут на земле, и другой - на Олимпе. Далее легенда рассказывает о том, как Зевс в их честь создает созвездие Близнецов. В целом греческие божественные мифы повествуют о том, что отцом одного из близнецов является смертный муж их матери, а другого - бог или дух. Кроме того, близнецы (или, по крайней мере, один из них) изображаются так или иначе выдающимися людьми. Очевидно, что, несмотря на разные версии их происхождения, Диоскурам поклоняются как божествам.
Элемент божественности является также центральной частью ведической мифологии - мифологии ведических, или арийских, народов - предшественников индоиранской цивилизации. В одном из древнейших памятников ведической культуры - Ригведе - мы встречаем братьев-близнецов Ашвинов. Как и у Диоскуров, их происхождение не совсем ясно. Ашвинов называют "сыновьями бога", но рассказывается также и о том, что у них два разных отца: один из близнецов - сын Неба, а другой рожден от простого смертного. Их родителей называют также по-разному: Небо, Солнце, Небеса, Океан или два великих Царя. Однако мнения о личности их сестры совершенно единодушны. Ее имя Сурья, что означает "дочь Солнца". Как и близнецы-герои греческих мифов, Ашвины изображаются божественными воинами, умелыми всадниками и искусными целителями: они врачуют болезни богов, исправляют работу природы, излечивают от бесплодия. В противоположность соперничеству Иакова и Исава и братоубийству Ромула и Рэма, Ашвины представют перед нами как неразлучные спутники, глубоко любящие братья. Их гармоничная способность координировать усилия в совместном благородном труде является достойным образцом для подражания. Их сравнивают, например, со счастливой супружеской парой, парой рогов или копыт у животного, двумя зоркими глазами, двумя сладко шепчущими губами или с двумя сливающимися потоками.
Многие ученые прослеживают черты сходства между греко-римской, индоиранской мифологией и мифологией некоторых североевропейских (особенно балтийских) народностей. Для нас также важно выделить общие черты, присутствующие в лингвистических и культурных традициях различных народов. Как мы видели, ведические божественные близнецы являются сыновьями Неба или бога Грома и братьями дочери Солнца. Они имеют двух разных отцов: один из них - простой смертный, а другой имеет небесное, божественное происхождение. Небесная природа близнецов - центральная тема как ведических, так и европейских мифов. Близнецы связываются с богами света, или с утренней и вечерней звездой, или даже с целым созвездием Близнецов. Кроме той своей общей черты, что они являются спасителями, особенно покровителями мореплавателей, божественные индоевропейские близнецы часто связываются с лошадьми; утверждается, что лошади, принадлежащие божественным близнецам, отражают их характерные черты. У ученых меньше согласия в трактовке трех других способностей, присущих всем близнецам, - оказывать помощь в битвах, врачевать болезни и увеличивать плодородие; кроме того, все они ассоциируются с лебедями и водными потоками. Тем не менее, в целом нет никакого сомнения, что корпус мифов, касающихся божественных близнецов, является общим для индоевропейских народов.
Перед тем как обратиться к божественным близнецам Северной и Южной Америки, отвлечемся на описание дискуссий, которые ведутся учеными по поводу общеамериканских мифов о близнецах. Заметив, что близнецы во многих частях света связываются с атмосферными явлениями, ученые исследовали мифы о близнецах, обнаруженные у народов, проживающих на территории от Перу до Канады. Бразильский миф повествует о том, как проходящий странник соблазнил женщину, и она родила двух близнецов - одного от соблазнителя и второго - от законного мужа. Поскольку у этих близнецов разные отцы, они обладают разными, даже противоположными чертами характера. В Канаде есть похожий миф о двух сестрах, ищущих себе супругов, каждую из которых соблазнил незнакомый мужчина, и от этой связи у каждой родился сын. Проводятся параллели между двоюродными братьями из этого мифа и бразильскими близнецами, потому что ни те, ни другие не являются в полном смысле близнецами (у них разные отцы). В обоих случаях дальнейшая судьба этих детей ведет их по пути разрыва братской связи между ними. Этот разрыв между людьми, которые поначалу представлялись близнецами или подобными близнецам, является основной характеристикой всех мифов Северной и Южной Америки.
Кроме того, по свидетельству ученых, во всей Америке существует верование, что близнецы получаются из-за внутреннего расщепления телесных жидкостей, которые в дальнейшем затвердевают и становятся ребенком. Незадолго до рождения они вступают друг с другом в борьбу, часто с нежелательными последствиями для здоровья матери. Поэтому многоплодная беременность связывается с трудными, если не сказать опасными, родами.
В других странах Северной и Южной Америки также существует множество мифов о божественных братьях-близнецах. В мифах индейцев апапокува из Южной Бразилии, например, изображается пара божественных близнецов, один из которых считается сыном Верховного божества - "Нашего Великого Отца", а другой - сыном божества более низкого ранга - "Нашего Отца, Знатока всех вещей". Эти божества обитают в разных местах: старший - на небесах, а младший со своей матерью - на востоке. В других южноамериканских племенах близнецы считаются воплощениями Солнца и Луны. Это разделение имеет отношение к более глобальному разделению, прослеживающемуся среди всех божественных близнецов Америки: старший из них обычно высупает как герой, умный и одаренный человек, а младший - как шаман и/или дурачок, лентяй. Младший близнец здесь является Луной, а старший, который каждый месяц заново возрождает к жизни своего брата, - Солнцем. В культуре майя мифы о рождении и приключениях героев-близнецов обычно завершаются их вознесением в небесные сферы, где они превращаются в Солнце и Луну.
Североамериканские индейцы навайо и зуни верят, что от Солнца родились божественные близнецы, совершившие героические подвиги в борьбе с могущественными силами зла, угрожающими человечеству. В мифах племени хопи, обитающего в Аризоне, рассказывается, как божественный близнец в процессе сотворения мира сначала создал животных, а затем вылепил из глины людей, оживив их с помощью ритуального песнопения. Индейцы мохаве верят, что все близнецы приходят с неба: они обитают на небесах и время от времени решают спуститься на землю. Несмотря на положение о бессмертии близнецов, это племя не считает, что близнецы рождаются от какого-то сверхестественного существа. Мохаве полагают, что на небесах однополые близнецы были братьями или сестрами, а разнополые - супругами. Очень много усилий уделяется тому, чтобы заставить близнецов как можно дольше задержаться на земле. Мохаве считают, что близнецы способны вызывать дождь; аналогичным образом индейцы племени юма верят, что близнецы посланы с неба, чтобы принести на землю дождь и плодородие. Североамериканское племя тетонов считает, что близнецы приходят на землю из "страны близнецов" и являются сверхчеловеческими существами.
Близнецы в мифах коренных обитателей Америки также являются культовыми персонажами. В североамериканском племени ирокезов существуют культовые герои Флинт и Саплинг, которые, подобно Фарезу и Заре, в утробе матери оспаривают друг у друга право первородства. Флинт - отрицательный персонаж, которого вскоре после рождения выбрасывают из жилища, но брат спасает его. Во взрослом возрасте этим близнецам приписывается увеличение размеров Земли и создание на ней разнообразных вещей, но в конце они ссорятся, и злой близнец Флинт погибает от рук своего брата. Близнецы племени пуэбло, сыновья Солнца и Падающей Воды, также выступают как культовые персонажи: они прославились благодаря своим подвигам, изобретениям, способностям к охоте и как боги войны. В южноамериканской мифологии близнецы также славятся своим вкладом в развитие человечества. В племени бакаири считается, что близнецы похитили у Красного Грифа Солнце и Луну и установили ход небесных светил, подарили человечеству сон, похитив веки у Ящерицы, отделили небо от земли, украли у лисицы огонь, взяли у Великого Змея воду и наполнили ей реки, создали бакаири и другие племена и т.д. Согласно мифологии других племен, божественные близнецы подарили людям огонь и полезные для человека орудия труда.
Итак, близнецы выступают в мифах и положительными, и отрицательными героями, сотрудничающими и соперничающими, счастливыми и несчастными, смертными и божественными. Во многих культурах имеются многочисленные мифы о близнецах, функция которых - интерпретация реальности, утверждение законов человеческих отношений, попытка дать ответы на зачастую нерешаемые вопросы бытия.
Близнечный миф
Культ близнецов и связанные с ним близнечные мифы, как известно, были характерны для праиндоевропейской мифологии и вследствие этого сохранились в ведийской мифологии, приобретя некоторые специфические черты.
Вообще близнечные мифы свойственны почти всем существующим народам. Истоки близнечных мифов видят в представлениях о неестественности близнечного рождения, которое у большинства народов считалось уродливым, а сами близнецы и их родители - страшными и опасными.
Переосмысление архаических форм близнечных мифов и соответствующих им обрядов происходит благодаря признанию сакрального характера как самих близнецов, так и их родителей. Близнецы рассматривались как существа соприкоснувшиеся со сверхъестественной силой и ставшие ее носителями.
Для индоевропейской мифологии восстанавливаются два мотива близнечного мифа: о братьях-близнецах, сыновьях «Небо-отца»; о разнополых близнецах, между которыми происходит инцест. Данные мотивы сохранились в мифологии ведийских ариев, хотя в дальнейшем с развитием религиозной системы представления Древней Индии утратили свое первостепенное значение.
К первому типу близнечного мифа в ведийской мифологии относятся божественные братья-близнецы Ашвины, живущие на небе. Ашвины принадлежат к небесным божествам и связаны с предрассветными и вечерними сумерками. Также характерен мотив ухаживания божественных братьев за дочерью Солнца, Ушас, богиней зари. Ашвины и Ушас неразрывно связаны. Она может выступать в «Ригведе» их женой, или их сестрой. Ушас предшествует их появлению на небе. А Ашвины предвещают появление бога Сурьи. Они объезжают за день вселенную и прогоняют тьму. Утром их призывают к себе молящиеся 29 . В колеснице у братьев-близнецов три сиденья, одно из которых для богини зари 30 .
Главное занятие Ашвинов - это исцеление от всяческих болезней, их называют «божественными врачами» 31 . Их место в мире богов и в мире людей как помогающих и спасающих. Они приносят дары для ариев, богатство, пищу, коней, коров, быков, детей, свет, счастье, победу, дают долгую жизнь, жизненную силу.
Ашвины как братья-близнецы не антагонистичны друг другу. Они дублируют функции друг друга, оба полезны, а не вредны для людей, оба заняты их лечением.
Божественным близнецам соответствует ряд противопоставлений, с элементами которых связан каждый из Ашвинов: небо - земля, день - ночь, солнце - месяц.
Для божественных близнецов характерно родство с животными. В Древней Индии Ашвинов представляли в виде двух птиц или птиц-коней.
В переводе asvin- обозначает «обладающий конями» или «рожденный от коня». Таким образом уже из названия выводится связь этих божеств с конской символикой и вообще культом коня. В «Ригведе» постоянным атрибутом Ашвинов является колесница, запряженная конями (иногда быками или ослом) 32 . Связь двух почитаемых близнецов с конями сохранилось в качестве пережитка и у древних германцев, и в балтийской мифологии. В литовских религиозных представлениях бытовало поверье о том, что близнецы, сидящие на коне, обладают целебной силой, подобно Ашвинам-целителям, имя которых производится от древнеиндийского asva - «конь». С конями связывали и греческих Диоскуров.
Переосмысление близнечных обрядов и близнечного мифа в духе сакрализации близнецов происходит, в частности, с развитием представления о связи близнецов с плодородием. Поэтому в обществе, почитающих близнецов, обычны обряды, связывающие их культ с символикой плодородия, в частности со священным мировым деревом.
Также связь близнецов с мировым деревом можно объяснить соотношением названия мирового дерева ашваттха (asvattha) с именем древнеиндийских близнецов Ашвинов, которое, как и название мирового дерева, образовано от названия лошади asva-. Связь древнеиндийских близнецов - Ашвинов - с мировым деревом ашваттха может быть выявлена благодаря многим ведийским текстам 33 .
Соотнесение двух обожествляемых близнецов - Ашвинов с двоичными символическими противопоставлениями подтверждается тем, что каждый из них связан с одним из тех животных, которые входят в иерархический ряд жертвенных животных, соответствующим социальным рангам (варнам) 34 . Из двух древнеиндийских обожествленных близнецов, имя которых образовано от названия лошади, один был прямо связан с лошадьми, а второй также с быками. Поэтому В.В. Иванов считает, что эти близнецы соотносились с животными - ритуальными (классификационными) символами при мировом дереве. Возможно, эта черта древнеиндийских близнецов была унаследована от индоевропейского близнечного круга, к которому в конечном счете возводятся и древнегерманские предания о парах близнецов - героев. Греческие Диоскуры, которые как и Ашвины связаны с лошадьми, также связываются и с мировым яйцом, которое (подобно мировому дереву) заключает в себе одновременно полярно противоположные ряды двоичных символических оппозиций. То есть дерево (и яйцо) как средоточие всех мировых противоположностей естественно связывается с близнецами 35 . Иногда божественных близнецов отождествляют с двумя птицами над мировым деревом.
Второй мотив общеиндоевропейского близнечного мифа в мифологии ведических ариев отражен в мифе о Яме и его сестре-близнеце Ями. Сущность мифа в том, что сестра-близнец Ями уговаривает своего брата Яму вступить с ней в кровосмесительный брак, но он ей отказывает, говоря о порочности этой связи, а также ссылается на высшие законы, установленные Митрой и Варуной, которые запрещают подобные отношения 36 . Но Ями настаивает, говоря о необходимости продолжения человеческого рода. То есть в мифе прослеживается мысль о том, что Яма и Ями это первая пара людей и первые близнецы, и они своим примером должны показать запретность кровосмесительного брака, так как говорит Яма: «Придут, конечно, те последующие поколения, когда родные будут совершать (поступок), не подобающий родне».
Нередко предполагается, что кровосмесительный брак близнецов начинается еще во чреве матери; поэтому при рождении двойни - детей разного пола считается необходимым совершить очистительный обряд, частью которого может быть рассказ о близнечном мифе. Следовательно миф о Ями и Яме носит поучительный характер. Тем более, что формулирование правил брачных отношений и соотносимых с ними схем родства представляется очень важным для мифопоэтического сознания, свойственного человеку в этот исторический период.
В данном мифе Ями указывает на то, что Яма - это первый смертный, первый умерший человек, который, умерев, проложил тем самым путь смерти, путь «отцов» 37 . То есть первый смертный становится сначала царем умерших, а в дальнейшем божеством смерти и справедливости, и подземного царства. Этот мотив, как и имя первого близнеца и человека восходят к общеиндоевропейскому названию «близнеца» *iemo 38 . Это подтверждается тем, что в раннем периоде древнеиранской мифологии Йима - первый смертный, первый земной царь и впоследствии царь подземного царства, который вступил в брак со своей сестрой-близнецом Йимак 39 . Также Имир - имя древнеисландского мифологического первого человека.
Вообще для позднейшей древнеиндийской религиозной традиции характерно то, что Яма выступает в паре с сестрой-близнецом Ями. И предполагается, что род человеческий произошел от этой пары, и, следовательно, именно от инцеста возникло человечество. Хотя по мифу Яма отвергает притязания сестры, тем самым проблема происхождения людского рода остается нерешенной.
Как и всякий близнечный миф, данный миф также связан с плодородием. Так как известна связь плодородия с инцестом, как отражение всякого сочетания двух разных начал, в том числе мужского и женского. Но этот мотив в мифе о Яме и Ями почти не прослеживается, так как на главном месте стоит проблема продолжения рода и проблема запрета кровосмесительных браков. Поэтому возможно предположить, что в период создания «Ригведы», идея плодородия больше связывалась с божественными близнецами Ашвинами, но уже не на основе противоположности начал, как мужского и женского, а на гармоничном сочетании выполняемых ими определенных противоположных функций, например, как приход предрассветных и вечерних сумерек.
Вообще тема парности (также близнечности), вышедшая из представлений о взаимодополняющих частях, о дуальности, образующей единство, достаточно характерна для ведийских ариев. Так в пантеоне «Ригведы» немало парных богов, которых можно классифицировать по степени единства: от полностью слитых близнецов Ашвинов до таких пар, как Сома-Пушан, которые объединяются по степени их единства.
Мифология (от греч. mythos - предание, сказание и logos - слово, рассказ) - представления о мире и человеке, содержащиеся в рассказах о деяниях фантастических существ - мифах. Мифология возникла в первобытном (родовом) обществе (см. Первобытное общество), где главными общественными связями были связи кровного родства. Поэтому они переносились на весь окружавший человека мир, прежде всего на животных, которые, как считалось в мифах, имели с тем или иным человеческим родом общих предков. Этих первопредков в науке о мифах принято называть тотемами (тотемизм - вера в родство человека и определенного животного). В наиболее архаичных мифах (у австралийцев, африканских бушменов-охотников, до недавнего времени живших в условиях каменного века) тотемы-первопредки чаще всего имеют вид животного, но способны мыслить и действовать как люди. Они жили в отдаленную эпоху первотворения, когда создавался мир; у некоторых австралийских племен эта эпоха называется «время сновидений».
Деятельность первопредков считалась образцом для людей: в мифах они странствуют по тем же дорогам, останавливаются возле тех же источников и зарослей, что и группы первобытных охотников. Во время своих странствий первопредки охотились, добывали огонь, создавали водоемы, небесные светила и даже самих людей. Так, в австралийском мифе племени аранда первопредки обнаруживают на дне высохшего моря сросшиеся комки, напоминающие очертания людей; разбив комки каменным ножом, они создают людей и разделяют их на родовые группы. Предки считались создателями орудий, брачных норм, обычаев, обрядов и других явлений культуры, поэтому они называются также культурными героями. О деятельности таких героев складывались большие мифологические циклы, как, например, мифы о творце мира у бушменов, кузнечике-богомоле Цагне или мифы о Вороне у народов Чукотки, Камчатки и др.
Килик с изображением борьбы богов с гигантами. Вазописец Бриг, 490 г. до н. э.
Культурными героями в первобытных мифах могли быть и первые люди, например мать-прародительница Кунапипи у австралийцев; чаще всего культурными героями оказывались братья-близнецы. По мнению советского этнографа А. М. Золотарева, так называемые близнечные мифы, распространенные у многих народов мира, связаны с практикой деления древних племен на две половины (фратрии - «братства»), между членами которых заключались браки. Герои-близнецы, основатели фратрий, создают и весь мир, но их творения противоположны по своему значению для людей. Так, в мифах меланезийцев (первобытных земледельцев и охотников на островах Меланезии) о братьях То Кабинана и То Корвуву первый создает все полезное для людей - плодородную землю, добротное жилище, съедобных рыб, в то время как второй - каменистую почву, негодные для работы орудия, хищных рыб и т. д.
Мифы о творении мира - космогонические мифы (от kosmos - мир, Вселенная и gone - рождение) есть у всех народов, они отражают возникновение религиозного дуализма, борьбы добра и зла, бога и дьявола. Однако для первобытных мифов этический (нравственный) смысл был второстепенным: их содержание сводилось в основном к противопоставлению полезных и вредных для человека явлений, таких, как жизнь и смерть, свет и тьма, дом и лес (дикое, неосвоенное место). Лишь с возникновением цивилизации, первоначально в древнеиранскои дуалистической мифологии, поступками двух творцов мира стали руководить благие намерения и дурной умысел: злой дух Ангро-Майнью (Ахриман) намеренно портил все добрые начинания бога Ахурамазды (Ормузд), принес в мир болезни и смерть. Его пособники - демоны (дэвы), воплощающие ложь (Друдж) и разбой (Айшма, библейский Асмо- дей).
Уже на ранней стадии цивилизации - с возникновением земледелия, представлений о плодородной силе земли - распространились космогонические мифы о браке Земли и Неба, породивших все живое. У двух далеких друг от друга народов, древних греков и полинезийцев в Океании, появились сходные мифы о времени, когда мать-земля (греческая Гея и полинезийская Папа) покоилась в объятиях неба-отца (греческий Уран и полинезийский Ранги). Чтобы освободить пространство для живых существ - первого поколения богов, нужно было разъединить прародителей: греческий бог Кронос совершает этот акт при помощи серпа, полинезийский Тане, бог леса, отрывает Небо от Земли вершинами подвластных ему деревьев.
Огромное дерево или гора, соединяющие Землю и Небо, представлялись в мифах осью мироздания. В скандинавской мифологии мировое дерево - ясень Иггдра- силь - корнями спускалось в преисподнюю, а вершиной достигало небесного жилища богов-асов - Асгарда. Мир людей - Мидгард (дословно: срединное огороженное пространство, усадьба) был окружен внешним пространством - Утгардом (дословно: пространство вне изгороди), где обитали великаны и чудовища. Земля омывалась Мировым океаном, на дне которого - вокруг Земли - свернулся кольцом гигантский змей. Чудовища и демоны, населявшие мифологическое пространство не освоенных человеком областей мира, постоянно угрожали мирозданию. Силы хаоса (первоначальной пустоты, бездны, мрака) противостояли силам космоса, человеку и его богам. Недаром египетский бог солнца Ра каждую ночь сражался с подземным змеем Апопом: новый восход солнца означал победу космоса над хаосом. Вавилонский бог Мардук сотворил мир из расчлененного им тела чудовища - прародительницы всего живого Тиамат после того, как победил ее в поединке.
Для мифов земледельческих цивилизаций характерны образы умирающих и воскресающих богов природы, воплощающих плодородие. Египетский миф об Осирисе, павшем от руки брата демона пустыни Сета и возвращенном к жизни своей женой - богиней любви и плодородия Исидой, напоминает первобытные мифы о братьях - культурных героях, но связан уже с космическими (календарными) циклами ежегодного возрождения природы при разливах Нила. Вместе с тем божества уже не сливаются целиком с образами животных или явлений природы, как тотемические первопредки, а господствуют над стихиями, становятся покровителями животных. Так, греческая богиня-охотница Диана считается покровительницей зверей; боги-громовержцы - греческий Зевс, индийский Индра, скандинавский Тор - не воплощают гром и молнию, а производят их своим чудесным оружием, выкованным для них божественными кузнецами. Ремесленная деятельность человека нашла отражение в широко распространенных мифах о сотворении человека из глины (в Библии - «из праха земного»). Такие мифы могли сложиться с появлением гончарства. Считалось, что египетский бог Хнум вылепил первого человека на гончарном круге.
Лаокоон. Скульптура Агесандра, Полидора, Атенодора. Ок. 50 г. до н. э.
Роль человека во вселенском противостоянии сил хаоса и космоса сводилась в первобытной и древней мифологии и религии преимущественно к отправлению ритуалов, приношению жертв и другим действиям, призванным поддерживать силы богов и ограждать людей от демонов. Одним из главных ритуалов, особенно на Древнем Востоке, был новогодний праздник, когда исполнялись космогонические мифы; он приравнивался, таким образом, к новому творению мира. Ритуал воссоздавал эпоху первотворения. При этом в мифологии осознавалось различие между идеальной мифологической эпохой творения и настоящим временем, которое всегда хуже первого образца. Создавался миф о «золотом веке», времени всеобщего равенства и изобилия, царства Кроноса в греческой, Осириса и Исиды в египетской мифологиях.
Наиболее ярко противопоставление «золотого века» и современной творцам мифов эпохи упадка описано греческим поэтом Гесиодом (7 в. до н. э.) в поэме «Труды и дни». За «золотым веком» всеобщей гармонии следует «серебряный», когда люди не столь ревностно служат богам, затем - «медный» - время войн, следом - «героический», когда лучшие мужи погибли в битвах под Фивами и Троей, наконец, «железный», когда жизнь проходит в тяжких трудах и распрях между сородичами. В конечном итоге несчастья «железного века» связывают с упадком родовых норм, как, например, в скандинавской мифологии «век мечей и секир», когда брат встанет на брата, - время близящегося конца света. Конец света - «судьба богов» - свершится, по предсказанию мифической пророчицы, когда чудовища хаоса и сама смерть (скандинавская Хель) вступят в битву с богами-асами, а весь мир погибнет в космическом пожаре. Однако это пророчество относится к грядущему времени - так в мифологии формируются представления о будущем.
Поклонение младенцу. Картина художника Дж. Беллини.
Скандинавские мифы, сложившиеся в эпоху крушения первобытного строя и зарождения первых государств, правители которых отвергли древнюю мифологию и обратились к христианству, отражают гибель традиционных норм родового общества. Сходные мифы о конце света у иранцев складывались в условиях возникающей цивилизации и имеют другую перспективу: боги победят демонов в последней битве, а священный огонь не уничтожит, а очистит весь мир. В отличие от широко распространенных мифов о потопе или о космических циклах (древнеиндийские юги), где жизнь возобновляется в прежнем виде, в иранской мифологии, особенно в пророчествах Заратуштры (Зороастра), в будущую жизнь вступят лишь праведники, следовавшие благим мыслям, словам и делам Ахурамазды. Эти представления повлияли на учение о Страшном суде в библейской мифологии, ожидающей Спасителя - Мессию, -должного рассудить праведных и грешных и установить Царство Божие на земле.
Сведений о древней русской (восточнославянской) мифологии почти не сохранилось. После крещения Руси (см. Киевская Русь) языческие идолы и капища были разрушены, власти преследовали волхвов, языческих жрецов - хранителей древних мифов. Только в «Повести временных лет» сохранились упоминания языческих обычаев Руси и ее богов. После похода на Царьград в 907 г. Олег заключил с побежденными греками договор и скрепил его клятвой: мужи его клялись оружием и «Перуном, своим богом, и Волосом, скотьим богом». Перун - бог-громовержец (в белорусском языке слово «перун» означает «гром»), его имя родственно именам громовников в других индоевропейских мифах (литовскому Перкунасу, хеттскому Пирву и др.).
Громовержец, преследующий громом и молнией злых духов, считался покровителем воинов, недаром им клялась боевая дружина Олега. Не случайна и клятва скотьим богом Волосом (или Белесом): скот во многих индоевропейских традициях - воплощение богатства вообще, а Олег вернулся в Киев после похода с богатыми дарами. В 980 г. князь Владимир Святославич учредил «киевский пантеон»: «поставил кумиры на холме... Перуна деревянного, а главу его серебряну, а ус злат, и Хорса, Дажьбога и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь». Им поклонялись как богам, пишет христианин-летописец, и оскверняли землю жертвами. Перун был главой пантеона. О функциях других богов можно только догадываться, основываясь прежде всего на именах. Мокошь, судя по имени (связано со словом «мокрый»), богиня влаги, плодородия. Дажьбог именуется богом Солнца в одной из более поздних русских летописей (другое его имя, упоминающееся там же, - Сварог): это «дающий бог», податель блага. Стрибог тоже может быть связан с распространением блага (в «Слове о полку Игореве» ветры названы «Стрибожьими внуками»): славянское слово «бог», заимствованное из иранского языка, и означает «богатство, благо, долю». Иранскими заимствованиями считаются и еще два персонажа, входящих в киевский пантеон, - Хоре и Симаргл. Хоре, как и Дажьбог, был солнечным божеством, Симаргла сравнивают с мифической птицей Сэнмурвом. В пантеон не вошел Вел ее, возможно, потому, что он был более популярен у ел овен новгородских, на русском Севере. Вскоре Владимир вынужден был обратиться вновь к «выбору веры»: пантеон, составленный из разных богов, не объединенных единым культом и мифологией, не мог быть объектом почитания во всей Руси. Владимир избрал христианство, кумиры были низвергнуты, языческие боги объявлены бесами, и лишь тайком упорствующие язычники приносили еще жертвы огню «Сварожичу», поклонялись Роду и рожаницам, определявшим судьбу, верили в многочисленных домовых, водяных, леших и прочих духов.
В так называемых мировых религиях - буддизме, христианстве и исламе, распространившихся у многих народов мира в эпоху крушения древних цивилизаций, традиционные мифологические сюжеты отступают на второй план по сравнению с проблемами нравственности (добра и зла) и спасения души от тягот земного существования и мук загробного возмездия. Уже в античную jnoxy с появлением научного знания, в том числе философии и истории, мифологические сюжеты становятся предметом литературы (см. Античность). Вместе с тем в исторических сочинениях элементы космогонических мифов могли предварять собственно историю, а древние культурные герои и даже боги превращались иногда в основателей реальных городов, государств, царских династий. Так, братья Ромул и Рем, вскормленные, по преданию, тотемом- волчицей, считались основателями Рима, а верховные боги скандинавского пантеона Один, Тор, Фрейр положили начало правящей династии Инглингов в Швеции (согласно средневековому историческому сочинению «Круг земной»).
С распространением мировых религий, особенно христианства и ислама, главным источником для поиска исторических корней народов, которые приобщались к цивилизации, стала Библия, Ветхий завет. В книге «Бытие» говорится о происхождении всех народов от трех сыновей Ноя - праведника, пережившего в ковчеге всемирный потоп. Потомки его сыновей - Сима, Хама и Иафета - заселили землю: от Сима произошли семиты - евреи, древние жители Двуречья и Сирии и др.; Хам считался предком африканских народов (хаматов), Иафет - индоевропейских (яфетидов). Эта мифологическая классификация дожила до средневековья и нового времени: русский летописец Нестор в летописи «Повести временных лет» помещал новое государство Русь в Иафетову часть, рядом с древними странами и народами, и языковеды до недавнего времени пользовались древними названиями для обозначения крупных семей народов - семитской, хамитской и яфетической.
По дальнейшему библейскому преданию от праотца Авраама - потомка Сима - произошли евреи, чьими прародителями были Исаак и Иаков, и арабы, предком которых стал Измаил, сын Авраама от египтянки Агари; в Коране и последующей мусульманской традиции Исмаил - главный сын Ибрахима (Авраама), хранящий мусульманскую святыню Каабу (главный центр паломничества мусульман в Мекке). В ветхозаветной и позднейшей христианской традиции арабы, а часто и все последователи ислама именуются измаильтянами, агарянами.
Другой популярный миф о трех братьях, разделивших мир, - иранский миф о Траэтаоне и трех его сыновьях. Древний миф о драконоборце Траэтаоне был переработан великим персидским поэтом Фирдоуси (ок. 940- 1020) в поэме «Шахнаме» («Книга царей»): Траэтаон- Феридун выступает там как древний царь, его противник (дракон) Заххак - как тиран, неправедно захвативший власть. Сыновья Феридуна - победителя Заххака - получают весь мир: Салм правит Румом (Византией, Римской империей) и западными странами, Тур - Чином (Китайский Туркестан), Эрадж - Ираном и Аравией. Распри между братьями приводят к извечной борьбе между кочевниками туранцами (тюркскими народами) и оседлыми (ведущими, согласно древней иранской традиции, праведный образ жизни) иранцами.
По образцу ветхозаветной и иранской мифоэпических традиций создавались многочисленные книжные легенды о трех братьях - родоначальниках разных народов. Такова легенда о Чехе, Лехе и Русе - прародителях чехов, поляков и русских в польской средневековой хронике. В «Повести временных лет» параллель ветхозаветному преданию - легенда о прародителях полян Кие, Щеке и Хориве (Хорив - название горы в Ветхом завете, где пророк Моисей увидел «неопалимую купину»), основателях Киева, и легенда о призвании варягов - братьев-князей Рюрика, Синеуса и Трувора. После смерти русского князя Ярослава Мудрого (1054) реальная власть на Руси принадлежала трем братьям Ярославичам, и летописец учил их следовать библейскому примеру и не начинать усобиц - «не преступать предела братня».
Реальные правители реальных и средневековых государств либо прямо отождествляли себя с мифологическими персонажами - божествами, как фараон в Египте, считавшийся сыном бога Солнца Ра, либо возводили свой род к божествам, как японские императоры, считавшиеся потомками солнечной богини Аматэрасу. Наибольшей мифологизации подвергся в разных традициях образ Александра Македонского: уже в античном «Романе об Александре» Псевдо-Каллисфена он предстает как сын египетского жреца, явившегося царице-матери в образе бога Амона. В результате совмещения античной и библейской традиций Александр - покоритель мира - изображался как победитель ветхозаветных мифических народов Гога и Магога: он запирает их за железными воротами (стеной), но они должны вырваться из заточения перед концом света. В иранской традиции Александр - Искандер - последний правитель праведной иранской династии Кейанидов; в Коране он Зул-Карнайн, буквально - «Двурогий», образ, восходящий к представлениям об Александре как воплощении Амона (символом этого бога был баран).
Потомками Энея, троянского героя, сына богини любви Афродиты (Венеры), считали себя представители римского патрицианского рода Юлиев, к которому принадлежали Юлий Цезарь и Август. Эти мифологические генеалогии послужили образцом для легендарных генеалогий средневековых государей, в том числе русских великих князей. В древнерусском «Сказании о князьях Владимирских» (15 в.) род московских князей через Рюрика и его легендарного предка Пруса, якобы посаженного своим родичем Августом править Прусской землей, возводится к самому Августу.
Мифология, в сюжетах которой складывались представления о прошлом и будущем, о месте человека в мироздании, была предшественницей истории как науки.
12. СКАЗКА О ДВУХ БРАТЬЯХ
Наряду с мифами о богах в Древнем Египте бытовали сказки, героями которых являются люди.
Одна из них - «Сказка о двух братьях» - была обнаружена в середине XIX века и получила всемирную известность, как древнейшее в мире литературное произведение.
Она была записана на девятнадцати листах папируса писцом Эннаной в XIII веке до н. э., то есть за несколько веков до создания гомеровского эпоса.
Свой труд Эннана закончил словами: «Для того, кто станет хулить это писание, да будет бог Тот врагом».
Хотя впоследствии были найдены еще более древние произведения египетской литературы, «Сказка о двух братьях» по-прежнему интересна и своей связью с египетской мифологией, и своими литературными достоинствами.
Герои сказки - братья Анупу и Бата, зажиточные крестьяне. Анупу был старшим и «имел дом и жену», а младший Бата «был им как сын».
Однажды, когда братья работали в поле, им не хватило зерна для посева, и Анупу послал Бату за ним домой.
Жена Анупу, увидев, как Бата поднял зараз пять мешков зерна, «восхитилась его силой и мощью» и сказала: «Пойдем, проведем вместе часок. Тебе от этого будет польза, ибо я сошью тебе красивую одежду».
Бата рассердился «как пантера Юга» и ответил суровой отповедью, впрочем, пообещав ничего не говорить брату.
Но жена Анупу не поверила обещанию и, намазавшись черным жиром, чтобы казалось, будто вся она в синяках, рассказала вернувшемуся домой мужу, что Бата пытался ее соблазнить, а когда она отвергла его домогательства, жестоко ее избил.
Анупу страшно разгневался и решил убить Бату, но тот обратился с молитвой к Ра, и по велению бога между братьями пролегла река, кишащая крокодилами.
Бата крикнул с другого берега: «Почему ты хотел убить меня, даже не выслушав, что я скажу? Я ведь твой младший брат, и ты мне как отец». Он рассказал, что произошло в действительности, и, отказавшись, несмотря на уговоры брата, вернуться домой, удалился в таинственную «Долину Акаций» на берегу моря. Там он поместил свое сердце на вершине самой высокой акации и стад жить, охотясь на диких зверей.
Боги узнали, что Бата живет в полном одиночестве и «были сердца их сильно опечалены из-за него». Они создали для Баты жену, красотой превосходящую всех женщин.
Бата горячо полюбил красавицу и неосторожно сообщил ей, что его сердце хранится на вершине акации, и всякий, завладевший им, завладеет и его жизнью.
Однажды жена Баты, гуляя по берегу моря среди деревьев, зацепилась волосами за ветку, и морские волны отнесли прядь ее волос к берегам Египта, где прачечники фараона (в некоторых странах востока стирка белья является мужской профессией) стирали его одежды.
Прядь волос красавицы источала такое благоухание, что оно пропитало одежды фараона. Фараон заинтересовался этим явлением, призвал мудрецов и гадальщиков и повелел им выяснить, откуда взялась благоуханная прядь.
Узнав, что в Долине Акаций живет со своим мужем женщина несравненной красоты, фараон решил захватить ее силой и послал в Долину Акаций войско, но Бата его полностью уничтожил. Тогда фараон подослал к жене Баты женщину с драгоценными нарядами и украшениями, и легкомысленная красавица, прельстившись подарками, покинула мужа и стала наложницей фараона.
Фараон был очарован ее красотой и исполнял все ее желания. Опасаясь мести покинутого Баты, его неверная жена попросила фараона послать людей срубить акацию, на которой было спрятано его сердце.
Как только сердце упало на землю, Бата умер.
Анупу чудесным образом узнал о беде, постигшей брата, «надел он свои сандалии и одежду, взял посох и оружие и отправился в Долину Акаций».
После многолетних скитаний он нашел сердце Баты и, опустив его в свежую воду, оживил брата.
Бата решил отомстить коварной жене. Он превратился в великолепного быка, и Анупу продал его фараону.
Наложница фараона, узнав в быке Бату, приказала его зарезать, но там, где упали капли его крови, выросли два дерева. Красавица приказала их срубить, и сама пришла посмотреть, как будет исполнено ее повеление. Отлетевшая щепка попала ей в рот, она забеременела, и Бата родился вновь в образе ребенка.
Фараон, считая его своим сыном, завещал ему престол. Через некоторое время Бата стал фараоном, казнил неверную жену, призвал к себе Анупу и благополучно правил Египтом тридцать лет до самой своей смерти.
Исследователи «Сказки о двух братьях» называли ее рассказом, повестью и даже романом, хотя жанр ее, конечно, чисто сказочный.
В ней ясно видна мифологическая основа, ее герои носят имена богов. Анупу - это одна из форм имени Анубис, Бата - имя египетского бога, почитавшегося в образе быка. В некоторых мифах Анубис и Бата также, как и в сказке - братья.
Но в отличие от мифа, герои сказки не боги, а люди, хотя они и наделены чудесными способностями. Их деятельность направлена не на обустройство мира, а на заботу о своей личной судьбе.
В «Сказке о двух братьях» присутствуют многие сюжеты и мотивы, которые позже встречаются в сказках народов всего мира, в том числе и русских. Некоторые исследователи считают Древний Египет родиной сказки как жанра.
Из книги 100 великих авиакатастроф автора Муромов ИгорьКатастрофы двух «Боингов-767» и двух «Боингов-757» в США 11 сентября 2001 года террористы-смертники захватили четыре пассажирских самолета, выполнявших внутренние рейсы в США. «Боинг-767-223ER» авиакомпании «Америкэн эйрлайнз» врезался в Северную башню Всемирного торгового
Из книги Большая Советская Энциклопедия (СК) автора БСЭ Из книги Все шедевры мировой литературы в кратком изложении. Сюжеты и характеры. Зарубежная литература XVII-XVIII веков автора Новиков В ИСказка бочки (A Tale of a Tub)Памфлет. (1696–1697. опубл. 1704)«Сказка бочки» - один из первых памфлетов, написанных Джонатаном Свифтом, однако, в отличие от создававшейся примерно в тот же период «Битвы книг», где речь шла по преимуществу о предметах литературного свойства, «Сказка
Из книги Мифы финно-угров автора Петрухин Владимир Яковлевич Из книги Миллион блюд для семейных обедов. Лучшие рецепты автора Агапова О. Ю. Из книги Чудеса: Популярная энциклопедия. Том 1 автора Мезенцев Владимир Андреевич Из книги Пушкин. Жизнь в цитатах: Лечебно-профилактическое издание автора Леонтьев Константин Борисович Из книги 1000 рецептов на скорую руку автора Михайлова Ирина АнатольевнаО братьях наших меньших Хорошо сказал Дарвин! Но его слова не могут, конечно, найти сочувственный отклик у людей, которые верят библейским сказкам и с чувством оскорбленного достоинства относятся ко всяким разговорам об «обезьяньих» предках. Впрочем, в наше время даже
Из книги Календарь антирелигиозника на 1941 год автора Михневич Д. Е.Сказка Сказка о золотом петушкеСюжет: Состарившегося царя Дадона беспокоят воинственные соседи. Мудрец-звездочет в обмен на обещание исполнить любое его желание вручает царю волшебного петушка, способного предупреждать о готовящемся нападении. Спустя несколько лет
Из книги Литературное чтение автора Шалаева Галина Петровна Из книги Королева мужского царства автора Парабеллум Андрей Алексеевич Из книги автора Из книги автора Из книги автора Из книги автораСказка о золотом петушке Негде, в тридевятом царстве, В тридесятом государстве, Жил-был славный царь Дадон. Смолоду был грозен он И соседям то и дело Наносил обиды смело, Но под старость захотел Отдохнуть от ратных дел И покой себе устроить; Тут соседи
Из книги автора«Сказка про золушку» Если вы не соответствуете тому уровню мужчины, о котором мечтаете, вы не сможете привлечь его в свою жизнь. Прежде чем Золушка привлекла своего Принца, ей пришлось сначала избавиться от сажи и грязи свои лохмотья сменить на прекрасное платье, тыкву на