Детский фольклор, его развивающий потенциал. Подходы к классификации

СПЕЦИФИКА ФОЛЬКЛОРА

1. Социальная природа фольклора. В наше время проблемы фольклора становятся все более и более актуаль­ными. Ни одна гуманитарная наука - ни этнография, ни история, ни лингвистика, ни история литературы не могут обходиться без фольклорных материалов и изысканий. Мы понемногу начинаем сознавать, что__разгадка многих и очень разнообразных явлений духовной культуры кроется в фоль­клоре. Между тем сама фольклористика до сих пор не опре­делила себя, своих задач, специфики своего материала и соб­ственной специфики как науки. Правда, в нашей науке имеет­ся ряд работ общетеоретического характера. Однако жизнь идет вперед такими быстрыми темпами, что положения, вы­двинутые в этих работах, уже не удовлетворяют, не отвечают той чрезвычайно сложной картине, которая постепенно вскры­лась перед нами в результате упорного исследовательского труда. Определить предмет и сущность нашей науки, устано­вить ее место среди других смежных наук, определить спе­цифику ее материала стало делом насущной необходимости. От правильного понимания сущности и задачи науки зави­сит и правильность методов, а следовательно, и выводов. Постановка общетеоретических вопросов имеет не только об­щепознавательное, философское значение, но и помогает кон­кретному разрешению стоящих перед нами исследовательских задач.

В Западной Европе также нет недостатка в общетеорети­ческих работах. Однако эти работы в целом удовлетворяют нас еще меньше, чем ранние советские работы. Фольклори­стика есть наука идеологическая. Методы и установки ее определяются мировоззрением эпохи и отражают его. С па­дением мировоззрения падают принципы созданной им науки. Мы не можем руководствоваться научными взглядами, соз­данными романтизмом или просвещением или любым другим направлением. Наша задача-создать науку из мировоззре­ния нашей эпохи и нашей страны.

Специфика фольклора 17

Что понимается под «фольклором» в новейшей западно­европейской науке? Чтобы ответить на этот вопрос, доста­точно раскрыть любую монографию под соответствующим заглавием. Так, если взять книгу известного немецкого фоль­клориста Иона Мейера «Deutsche Volkskunde» (1921, «Немец­кий фольклор»), то мы увидим там следующие разделы: де­ревня, постройки, дворы; растения; обычаи; суеверия; язык; предания; сказки; народные песни; библиография.

Такая картина типична для всей западноевропейской на­уки, преимущественно немецкой и французской, и в меньшей мере - для английской и американской. Такую же картину, но с большей специализацией, дают журналы. Здесь, напри­мер, изучаются мельчайшие детали построек, наличники, ставни, князьки, устройство печей, утварь, предметы обихода, сосуды, люльки, прялки, костюмы, головные уборы и т. д. и т. д. Наряду с этим изучаются обрядовая жизнь, свадьба, праздники, а также вся область поэтического творчества: сказки, легенды, песни, предания, поговорки и т. д.

Такая картина не случайна. Она отражает определенное понимание наукой своих задач. Предпосылки или положения, на которых строится эта наука, могут быть сведены к следу­ющим:

1) изучается культура одного слоя населения, а именно - крестьянства;

2) предметом науки является одновременно материальная и духовная культура;

3) предметом науки служит крестьянство только одного народа, а именно в большинстве случаев своего собственного, того, к которому принадлежит сам исследователь.

Ни одно из этих положений не может быть принято нами. Наша наука целиком строится на иных основах.

Мы,)^о-первых, разделяем область материального и ду­ховного творчества и делаем их предметом разных, хотя и родственных, смежных, взаимно связанных и зависимых друг от друга наук. Взгляд, что материальное и духовное творче­ство крестьянства могут изучаться одной наукой, есть по существу барский взгляд. Для культуры господствующих классов это не делается. История техники и архитектуры, с одной стороны, и история литературы или музыки и т. д.- с другой, представляют собой разные науки, потому что тут высшие слои общества. Наоборот, поскольку дело касается крестьянства, устройство старинных печей и ритмика лириче­ских песен могут изучаться одной и той же наукой. Мы пре­красно знаем, что между материальной и духовной культурой существует самая тесная связь, и тем не менее мы разделяем

18 Специфика фольклора

область материального и духовного творчества точно так же, > как это делается для культуры высших классов. Под фольк­лором понимается только духовное творчество, и даже; уже, только словесное, поэтическое творчество. Поскольку I поэтическое творчество фактически почти всегда связано с музыкой, можно говорить о музыкальном фольклоре и выде­лить его как особую фольклорную дисциплину.

Такое понимание фольклора издавна свойственно русской науке. Таким образом, то, что у нас называется фольклором, на Западе совсем не называется фольклором. Фольклором мы называем то, что на Западе называется traditions populaires, tradizioni populari, Volksdichtung и др. и что там не является предметом самостоятельной науки. Наоборот, то, что на За­паде называют фольклором, мы не считаем наукой, а в луч­шем случае признаем это научно-популярным родиноведением. Но чье же поэтическое творчество изучается? Как мы ви­дим, на Западе изучается крестьянское творчество. К этому нужно прибавить, что изучается современное кре­стьянство, но лишь постольку, поскольку эта современность сохранила прошлое. Предметом ее является «живая ста­рина»- установка, которая и у нас держалась довольно долго.

Такая точка зрения для нас неприемлема потому, что всякое явление мы изучаем как процесс в его движе­нии. Фольклор имелся раньше, чем на исторической арене вообще появилось крестьянство. Подходя к делу исторически, мы должны будем сказать, что для доклассовых народов фольклором мы назовем творчество всей совокупности этих народов. Все поэтическое творчество первобытных народов целиком является фольклором и служит предметом фолькло­ристики. Для народов, достигших ступени классового разви­тия, фольклором мы будем называть творчество всех слоев населения, кроме господствующего, творчество которого отно­сится к литературе. Прежде всего сюда относится творчество угнетенных классов, как крестьян и рабочих, но также и про­межуточных слоев, тяготеющих к социальным низам. Так, можно еще говорить о мещанском фольклоре, но говорить, например, о фольклоре дворянском уже невозможно.

Наконец, мы видим, что на Западе под фольклором пони­мается крестьянская культура одного народа, а именно в большинстве случаев своего. Принцип отбора здесь количе­ственный и национальный. Культура одного народа служит предметом одной науки, фольклора, Volkskunde. Культура всех других народов, в том числе и первобытных,- предмет уже другой науки, называемой очень различно: антрополо-

Специфика фольклора 19

гией, этнографией, этнологией, народоведением - Volkerkun-de. Четкой терминологии нет.

Хотя мы вполне признаем возможность научного изучения национальных культур, тем не менее такой принцип для нас совершенно неприемлем, и его легко довести до абсурда. Действительно: если, предположим, французский ученый изу­чает французские песни, то это -фольклор. Если же этот ученый будет изучать, например, албанские песни, то это уже этнография. Такому пониманию мы должны четко проти­вопоставить свою точку зрения: наука о фольклоре охваты­вает творчество всех народов, кем бы они ни изучались. Фольклор есть явление интернациональное.

Все изложенное позволяет нам суммировать наши поло­жения и сказать: под фольклором понимается творчество со­циальных низов всех народов, на какой бы ступени развития они ни находились. Для доклассовых народов под фолькло­ром понимается творчество совокупности этих народов.

Здесь естественно возникает вопрос: что такое фольклор в бесклассовом обществе, в условиях нашей социалистиче­ской действительности?

Казалось бы, что как явление классовое он должен был бы отмереть. Однако ведь и литература - классовое явление, но она не отмирает. При социализме фольклор теряет свои специфические черты как творчество социальных низов, так как у нас нет ни верхов, ни низов, есть только народ. Поэто­му фольклор в нашем обществе становится народным до­стоянием в полном смысле этого слова. Отмирает то, что не­созвучно народу в новой социальной обстановке. Остальное подвергается глубоким качественным изменениям, прибли­жаясь к литературе. Каковы эти изменения - это еще долж­но показать исследование, но ясно, что фольклор эпохи ка­питализма и эпохи социализма не может быть одинаковым.

2. Фольклор и литература. Всем изложенным оп­ределяется только одна сторона дела: этим определяется со­циальная природа фольклора, но этим еще ничего не сказано о всех других признаках его.

Указанных выше признаков явно еще недостаточно, что­бы выделить фольклор в особый вид творчества, а фолькло­ристику - в особую науку. Но ими определяется ряд других признаков, уже специфически фольклорных по существу.

Прежде всего установим, что фольклор есть продукт осо­бого вида поэтического творчества. Но поэтическим творче­ством является также и литература. И действительно, между фольклором и литературой, между фольклористикой и ли­тературоведением существует самая тесная связь.

20 Специфика фольклора

Литература и фольклор прежде всего частично совпадают по своим поэтическим родам и жанрам. Есть, правда, жанры, которые специфичны только для литературы и невозможны в фольклоре (например, роман) и, наоборот: есть жанры, специфические для фольклора и невозможные в литературе (например, заговор). Тем не менее самый факт наличия жан­ров, возможности классификации здесь и там по жанрам, есть факт, относящийся к области поэтики. Отсюда общность некоторых задач и приемов изучения литературоведения и фольклористики.

Одна из задач фольклористики есть задача выделения и изучения категории жанра и каждого жанра в отдельности, и задача эта - литературоведческая.

Одна из важнейших и труднейших задач фольклористики это - исследование внутренней структуры произведений, ко­роче говоря,- изучение композиции, строя. Сказка, эпос, за­гадки, песни, заговоры - все это имеет еще мало исследован­ные законы сложения, строения. В области эпических жанров сюда относится изучение завязки, хода действия, развязки, или, иначе, законов строения сюжета. Исследование показы­вает, что фольклорные и литературные произведения строятся различно, что фольклор имеет свои специфические структур­ные законы. Объяснить эту специфическую закономер­ность литературоведение не в силах, но установить ее можно только приемами литературного анализа.

К этой же области относится изучение средств поэтиче­ского языка и стиля. Изучение средств поэтического языка - чисто литературоведческая задача. Здесь опять окажется, что фольклор обладает специфическими для него средствами (па­раллелизмы, повторения и т. д.) или что обычные средства поэтического языка (сравнения, метафоры, эпитеты) напол­няются совершенно иным содержанием, чем в литературе. Установить это можно только путем литературного анализа.

Короче говоря, фольклор обладает совершенно особой, специфической для него поэтикой, отличной от поэтики литературных произведений. Изучение этой поэтики вскроет необычайные художественные красоты, заложенные в фоль­клоре.

Таким образом, мы видим, что между фольклором и ли­тературой не только существует тесная связь, но что фоль­клор, как таковой, есть явление литературного порядка. Он - один из видов поэтического творчества.

Фольклористика в изучении этой стороны фольклора, в своих описательных элементах - наука литературоведческая. Связь между этими науками настолько тесна, что между

Специфика фольклора 21

фольклором и литературой и соответствующими науками у нас часто ставится знак равенства; метод изучения литера­туры целиком переносится на изучение фольклора, и этим дело ограничивается. Однако литературный анализ может, как мы видим, только установить явление и закономер­ность фольклорной поэтики, но он не в силах их объяс­нить.

Чтобы оградить себя от подобной ошибки, мы должны установить не только сходство между литературой и фольклором, их родство и до некоторой степени единосущие, но и установить специфическую между ними разницу, опре­делить их отличие. Действительно, фольклор обладает ря­дом специфических черт, настолько сильно отличающих его от литературы, что методов литературного исследования не­достаточно для разрешения всех связанных с фольклором проблем.

Одно из важнейших отличий состоит в том, что литера­турные произведения всегда и непременно имеют автора. Фольклорные произведения же могут не иметь автора, и в этом - одна из специфических особенностей фольклора.

Вопрос должен быть поставлен со всей возможной четко- I стью и ясностью. Или мы признаем наличие народного; творчества как такового, как явления общественной и культурной исторической жизни народов, или мы его не при- I знаем, утверждаем, что оно есть поэтическая или научная фикция и что существует только творчество отдельных инди­видов или групп.

Мы стоим на точке зрения, что народное творчество не есть фикция, а существует именно как таковое, и что изуче­ние его и есть основная задача фольклористики как науки. В этом отношении мы солидаризируемся с нашими старыми учеными, как Ф. Буслаев или О. Миллер. То, что старая на­ука ощущала инстинктивно, выражала еще наивно, неумело, и не столько научно, сколько эмоционально, то сейчас должно быть очищено от романтических ошибок и поднято на надле­жащую высоту современной науки с ее продуманными мето­дами и точными приемами.

Воспитанные в школе литературоведческих традиций, мы часто еще не можем себе представить, чтобы поэтическое I произведение могло возникнуть иначе, чем возникает лите-1 ратурное произведение при индивидуальном творчестве. Нам все кажется, что кто-то его должен был сочинить или сложить первый. Между тем возможны совершенно иные спо­собы возникновения поэтических произведений, и изучение их составляет одну из основных и весьма сложных проблем

22 Специфика фольклора

фольклористики. Здесь нет возможности входить во всю ши­рину этой проблемы. Достаточно указать здесь только на то, что генетически фольклор должен быть сближаем не с ли­тературой, а с языком, который также никем не выдуман и не имеет ни автора, ни авторов. Он возникает и изменяется со­вершенно закономерно и независимо от воли людей, везде там, где для этого в историческом развитии народов созда­лись соответствующие условия. Явление всемирного сходства не представляет для нас проблемы. Для нас было бы необъ­яснимым отсутствие такого сходства. Сходство указывает на закономерность, причем сходство фольклорных произведений есть только частный случай исторической закономерности, ве­дущей от одинаковых форм производства материальной куль­туры к одинаковым или сходным социальным институтам, к сходным орудиям производства, а в области идеологии - к сходству форм и категорий мышления, религиозных представ­лений, обрядовой жизни, языков и фольклора. Все это живет, взаимообусловливается, меняется, растет и отмирает.

Возвращаясь же к вопросу о том, как же эмпирически представить себе возникновение фольклорных произведений, здесь достаточно будет указать хотя бы на то, что. фольклор первоначально может составлять интегрирующую часть обря­да. С вырождением или падением обряда фольклор открепля­ется от него и начинает жить самостоятельной жизнью. Это только иллюстрация к общему положению. Доказательство может быть дано только путем конкретных исследований. Но обрядовое происхождение фольклора было ясно, например, уже А. Н. Веселовскому в последние годы его жизни.

Приведенное здесь отличие настолько принципиально, что оно одно уже заставляет выделить фольклор в особый вид творчества, а фольклористику - в особую науку. Историк литературы, желая изучить происхождение произведения, ищет его автора. Фольклорист при помощи широкого сравни­тельного материала устанавливает условия, создавшие сю­жет. Но данным отличием не ограничивается разница между литературой и фольклором. Они отличаются не только своим происхождением, но и формами своего существования, своего бытования.

Давно известно, что литература распространяется пись­менным путем, фольклор - устным. Эта разница до сих пор считается разницей чисто технического порядка. Между тем разница эта затрагивает самую суть дела. Она знаменует глубоко различную жизнь этих двух видов поэтического твор­чества. Литературное произведение, раз возникнув, уже не меняется. Оно функционирует при наличии двух величин:

Специфика фольклора 23

это - автор, создатель произведения, и читатель. Посредству­ющим звеном между ними является книга, рукопись или ис­полнение. Если литературное произведение неизменно, то чи­татель, наоборот, всегда меняется. Аристотеля читали древ­ние греки, арабы, гуманисты, читаем его и мы, но все читают и понимают его по-разному. Истинный читатель всегда чита­ет творчески. Литературное произведение может его радовать, восхищать или возмущать. Он часто хотел бы вмешаться в судьбу героев, наградить или наказать их, изменить их тра­гическую судьбу на счастливую, а торжествующего злодея предать казни. Но читатель, как бы глубоко он ни был взвол­нован литературным произведением, не в силах и не вправе внести в него никаких изменений в угоду своим личным вку­сам или взглядам своей эпохи.

Как в этом отношении обстоит с фольклором? Фольклор также существует при наличии двух величин, но величин, от­личных от того, что мы имеем в литературе. Это исполнитель и слушатель, непосредственно, вернее - неопосредствованно противопоставленные друг другу.

Остановим наше внимание сперва на исполнителе. Как правило, он исполняет произведение, не созданное им лично, а слышанное им раньше. В таком случае исполнитель никак не может быть сопоставлен с поэтом, читающим свое про­изведение. Но он и не рецитатор чужих произведений, не де­кламатор, в точности передающий чужое произведение. Это - специфическая для фольклора фигура, полная глубочайшего для нас интереса и требующая самого пристального истори­ческого изучения от первобытного хора до сказительницы Крюковой и других. Исполнитель не повторяет буква в букву того, что он слышал, а вносит в слышанное им свои изме­нения. Пусть эти изменения будут иногда совсем незначи­тельными (но они могут быть и очень большими), пусть из­менения, происходящие с фольклорными текстами, иной раз совершаются с медленностью геологических процессов, важен самый факт изменяемости фольклорных п р о и з- " ведений сравнительно с неизменяемостью» произведений литературных.

Если читатель литературного произведения есть как бы лишенный всяких полномочий бессильный цензор и критик, то всякий слушатель фольклора есть потенциальный будущий ^исполнитель, который в свою очередь - сознательно "или бес­сознательно-внесет в произведение новые изменения. Эти i изменения совершаются не случайно, а по известным законам. Отброшено будет все, что несозвучно эпохе, строю, новым настроениям, новым вкусам, новой идеологии. Эти новые вку-.

24 Специфика фольклора

сы скажутся не только в том, что будет отброшено, но и в том, что будет переработано и добавлено. Немалую (хотя и не решающую) роль играет личность сказителя, его индиви­дуальные вкусы, взгляды на жизнь, таланты, творческие спо­собности. Таким образом, фольклорное произведение живет в постоянном движении и изменении. Поэтому оно не может быть изучено полностью, если оно записано только один раз. Оно должно быть записано максимальное количество раз. Каждую такую запись мы называем вариантом, и эти вариан­ты представляют собою совершенно иное явление, чем, на­пример, редакции литературного произведения, созданные од­ним и тем же лицом.

Таким образом, фольклорные произведения обращаются, все время изменяясь, и это обращение и изменяемость есть один из специфических признаков фольклора.

Но в орбиту этого фольклорного обращения могут быть втянуты и литературные произведения. Рассказывается, как сказка, «Принц и нищий» Марка Твэна, поется «Парус» Лер­монтова, «Соловей» Дельвига и т. д. и т. д.

Как же мы будем квалифицировать этот случай? Что мы в данном случае имеем - фольклор или литературу? Ответ нам кажется довольно простым. Если, например, наизусть рассказывается без всяких изменений против оригинала лу­бочная книга, или житие и т. д., или точно по Пушкину поет­ся «Черная шаль» или из «Коробейников» Некрасова, то этот случай принципиально мало чем отличается от исполнения с эстрады или где бы то ни было. Но как только подобные пес­ни начинают изменяться, петься по-разному, создавать ва­рианты, они уже становятся фольклором, и процесс их изме­нения подлежит изучению фольклориста.

Явно, однако, здесь и другое. Между фольклором первого рода, часто ведущим свое существование от доисторических времен и имеющим варианты в международном масштабе, и стихотворениями поэтов, вольно исполняемыми и передавае­мыми далее со слуха, имеется существенная разница. В пер­вом случае мы имеем чистый фольклор, т. е. фольклор как по происхождению, так и по курсированию, обращению. Во вто­ром случае мы имеем фольклор литературного происхожде­ния, включающий только один из признаков его, а именно фольклор только по курсированию, но литературу по проис­хождению.

Эту разницу всегда следует иметь в виду при изучении фольклора. Песня, которую мы считаем чисто фольклорной, на поверку по происхождению может оказаться авторской, литературной. Так, такие, казалось бы, чисто фольклорные,

Специфика фольклора 25

всем известные песни, как «Дубинушка» или «Из-за острова на стрежень», принадлежат малоизвестным поэтам, одна - Трефолеву, другая - Садовникову. Таких примеров можно привести множество, и изучение этих литературно-фольклор­ных связей представляет собою одну из интереснейших задач как истории литературы, так и фольклористики. В более ши­роком аспекте это вопрос о книжных источниках фольклора вообще.

Но этот случай возвращает нас к вышезатронутому вопро­су об авторстве в фольклоре. Мы взяли только два крайних случая. Первый - фольклор, индивидуально.никем не создан­ный, возникший еще в доисторическое время в системе како­го-либо обряда или иначе и доживший в устной передаче до наших дней. Второй случай - явно индивидуальное произве­дение новейшего времени, обращающееся как фольклор. Меж­ду этими двумя крайними точками на протяжении развития как фольклора, так и литературы возможны все формы пере­хода, которые здесь невозможно ни предусмотреть, ни разо­брать. Это вопрос уже конкретного рассмотрения в каждом случае отдельно.

Для всякого современного фольклориста очевидно, что подобного рода вопросы решаются, однако, не описательно, статарно, а в их развитии. Генетическое изучение фольклора есть только часть исторического изучения его, а это приводит нас уже к другому вопросу, к вопросу о фольклоре как явлении уже не только литературного, но и исторического порядка, и о фольклористике как исторической, а не только литературоведческой дисциплине.

3. Фольклористика и этнография. В наше время все гуманитарные науки могут быть только историческими. Всякое явление мы рассматриваем в его движении, начиная от его зарождения, прослеживая его развитие, расцвет и, может быть, вырождение, падение, исчезновение. Это, однако, не означает, что мы стоим на эволюционной точке зрения. Эволюционистская наука, установив и проследив факт раз­вития, этим и ограничивается. Подлинно-историческая наука требует не только установления самого факта развития, но и его -объяснения. Поэтическое творчество есть явление надстроечного порядка. Объяснить - означает возвести явле­ние к создавшим его причинам, а причины эти лежат в об­ласти хозяйственной и социальной жизни народов.

Наука, изучающая наиболее ранние формы материальной жизни и социальной организации народов, есть этнография.. Поэтому историческая фольклористика, изучающая зарожде­ние явлений, их первое звено, опирается на этнографию. Та-

26 Специфика фольклора

кое изучение есть первое звено подлинно-исторического изуче­ния. Поэтому между фольклористикой и этнографией сущест­вует самая тесная связь. Вне этнографии не может быть материалистического изучения фольклора.

Мы в точности еще не знаем, что именно и в каком объ­еме зарождается еще в первобытном обществе. Во всяком случае сказка, эпос, обрядовая поэзия, заговоры, загадки как жанры не могут быть объяснены без привлечения этногра­фических данных. И не только жанры, но и многие мотивы (например, мотив волшебного помощника, брака с животным, тридесятого царства и т. д.) находят свое объяснение в пред­ставлениях и религиозно-магической практике на разных сту­пенях развития человеческого общества. Привлечение этно­графических материалов важно, однако, не только для гене­тического изучения в узком смысле слова, но и для изучения первоначального развития, ибо от форм материальной и со­циальной жизни зависит не только происхождение жанров, сюжетов и мотивов, но и их дальнейшая жизнь и изменяе­мость.

Осуществление этого принципа интересно и плодотворно только тогда, если оно приводится во всю ширь материала с проникновением в мельчайшие детали как фольклора, так и этнографических материалов. Недостаточно сказать, что мотив благородных животных - тотемического происхожде­ния, что «Эдда» создалась на стадии разложения родового строя и т. д. Это должно быть показано так, чтобы в этом не оставалось никаких сомнений, т. е. на очень широком кон­кретном сравнительном материале. Так, например, чтобы изу­чить женитьбу героя (а сватовство - один из самых распро­страненных мотивов мифа, сказки и эпоса), необходимо изу­чение форм брака, имевшихся на различных стадиях развития человеческого общества. Мало того: нам необходимо знание, и притом по возможности детальное знание, брачных обрядов и обычаев. Мы, например, в точности хотим и должны знать, на каких стадиях развития и у каких народов жених подвер­гается испытанию и каков характер этого испытания. Только тогда мы поймем надлежащим образом соответствующие яв­ления в фольклоре.

Однако в осуществлении этих принципов легко впасть в ошибку, полагая, будто фольклор непосредственно от­ражает социальные или бытовые, или иные отношения. Фоль­клор, в особенности на ранних ступенях своего развития,- не бытописание. Дело чрезвычайно усложняется и затрудняется тем, что действительность передается не прямо, а сквозь призму известного мышления, и это мышление настолько от-

Специфика фольклора 27

лично от нашего, что многие явления фольклора бывает очень трудно сопоставить с чем бы то ни было. В системе этого мышления еще не существует причинно-следственных связей, здесь господствуют иные формы связи, а какие - мы часто еще не знаем. Нет еще обобщений, нет абстракций, понятий, процессу обобщения здесь соответствуют какие-то иные, еще мало исследованные операции мышления. Пространство и время воспринимаются иначе, чем воспринимаем их мы. Кате­гории единства и множества, качества субъекта и объекта (отождествление себя с животными) играют совсем иную роль, чем они играют у нас, в нашем мышлении. За реальное признается то, что мы никогда не признаем за реальное, и наоборот. Первобытный человек видит мир вещей иначе, чем мы, и на разных ступенях развития видит его по-разному. Поэтому мы иногда тщетно за фольклорной реальностью бу­дем искать реальность бытовую.

В фольклоре поступают так, а не иначе, не потому, что так было в действительности, а потому, что это так представ­лялось по законам первобытного мышления. А следовательно, это мышление и вся система первобытного мировоззрения должны быть изучены. Иначе ни композиция, ни сюжеты, ни отдельные мотивы не смогут быть поняты, или мы рискуем впасть либо в своего рода наивный реализм, либо будем вос­принимать явления фольклора как гротеск, экзотику, вольную игру необузданной фантазии.

Здесь нет необходимости говорить о том, что одним из проявлений этого мышления являются и религиозные пред­ставления, которые имеют с фольклором самую тесную связь.

Здесь важны не только религиозные л р едет а в л ен и я, мыслительные образы, но важна религиозно-магическая практика, вся совокупность обрядовых и иных действий, которыми первобытный человек думает воздействовать на природу и защитить себя от нее. Фольклор здесь сам окажет-" ся входящим в систему религиозно-обрядовйй практики.

Из всего сказанного, между прочим, видно, что тексту­альное изучение фольклора, т. е. изучение только текстов, взятых вне связи с хозяйственной, общественной и идеологи­ческой жизнью народов,- порочный прием. Между тем на Западе большей частью издаются сборники только текстов; научный аппарат подобных сборников состоит из указателей мотивов, сюжетов, иногда - вариантов к ним, но без всяких данных о народе, у которого он собран, о формах бытования и функции фольклора, о конкретных условиях исполнения и записи. Всех приведенных соображений достаточно, чтобы увидеть, насколько тесна связь между фольклором и этно-

28 Специфика фольклора

графией. Этнография для нас особенно важна при изучении генезиса фольклорных явлений. Здесь этнография составляет базу изучения фольклора, и без этой базы изучение фоль­клора виснет в воздухе.

4. Фольклористика как дисциплина исто­рическая. Совершенно очевидно, однако, что изучение фольклора не может ограничиться генетическими изыскания­ми и что далеко не все в фольклоре восходит к первобытности или объясняется ею. Новообразования имеют место на про­тяжении всего исторического развития народов. Фольклор есть явление исторического порядка, и фольклористика есть историческая дисциплина. Этнографическое изучение есть как бы первая ступень такого исторического изучения.

Задача исторического изучения состоит в том, чтобы по­казать, во-первых, что в новых исторических условиях проис­ходит со старым фольклором, и, во-вторых, изучить появление новых образований.

Здесь, конечно, невозможно установить все процессы, со­вершающиеся в фольклоре при переходе на новые формы об­щественного строя или даже при развитии внутри данного строя. Процессы эти всюду совершаются с удивительной оди­наковостью. Один из них состоит в том, что унаследованный фольклор вступает в противоречие со старым, создавшим его общественным строем, отрицает его. Он отрицает его, конеч­но, не непосредственно, а отрицает созданные им образы, обращая их в противоположность или придавая им обратную, осуждающую, отрицательную окраску. Некогда святое пре­вращается во враждебное, великое - во вредное, злое или в чудовищное. Но вместе с тем старое иногда при этом со­храняется без всяких особых изменений, мирно уживаясь с Новыми образами и отношениями. Так фольклор вступает в противоречие с самим собой, и таких противоречий в фольк­лоре всегда очень много. Таким образом фольклорные об­разования создаются не как непосредственное отражение быта (это сравнительно более редкий случай), а из проти­воречий, из столкновений двух эпох или двух укладов и их идеологии.

Но старое и новое могут находиться не только в состоянии неслаженных противоречий, но вступить в гибридные соеди­нения. Такими гибридными соединениями наполнены и фольк­лор,и религиозные представления. Дракон, змей есть соеди­нение из червя, птицы и других животных. Марр показал, как с приручением коня на него переходит культовая роль птицы. Конь становится крылатым. Отсюда становятся понятными и летучие корабли, и крылатые колесницы, и т. д. Изучение

Специфика фольклора 29

культовой роли огня покажет, почему конь вступает в соеди­нение с огнем, становясь огненным конем, и как создается представление об огненной колеснице и т. д. Такие гибридные, соединения возможны не только в области зрительных обра­зов, они глубоко скрыты в области самых разнообразных представлений и отношений. Путем переноса нового на старое могут создаваться целые сюжеты. Так можно показать, что сюжет о герое, убивающем своего отца и вступающем в брак с матерью, т. е. сюжет «Эдипа», создался в результате пере­носа враждебных отношений к жениху дочери, зятю-наслед­нику, на наследника-сына, а роли дочери царя, как передат­чицы престола через брак, на вдову царя. Такое образование не случайно и не единично, оно в природе фольклора.

Наконец, старое просто переосмысляется, причем видов переосмысления чрезвычайно много. Переосмысление состоит в изменении старого соответственно новой жизни, новым пред­ставлениям, новым формам сознания. Строго говоря, превра­щение в свою противоположность есть только один из видов переосмысления. Изучение переосмыслений - не всегда лег­кая задача, так как изменения могут доходить до неузнавае­мости, и раскрытие первоначальных форм возможно бывает только при наличии очень большого сравнительного мате­риала по разным народам и ступеням их развития.

Такое изучение мы называем стадиальным изучением. Рас­полагая материал по стадиям развития народов, понимая под «стадией» степень культуры, определяемую по совокупности признаков материальной, социальной и духовной культуры, мы должны будем получить «историческую поэтику» в под­линном смысле этого слова, ту историческую поэтику, фун­дамент которой заложен Веселовским.

Путь, указываемый здесь, есть исторический путь, веду­щий изучение снизу вверх, от старого к новому. Надо ска­зать, что- этнография и история нам пока еще недостаточно помогают в этом отношении. У нас нет четкой периодизации стадий развития. Схема Моргана, подкрепленная Энгельсом, никем до сих пор не разработана на широком материале, не развита, не доведена до конца.

Наряду с таким изучением снизу вверх, в нашей науке принят обратный путь сверху вниз, т. е. реконструкция ранних «мифологических» основ путем анализа поздних материалов. Такое палеонтологическое изучение, показанное Марром для языка, принципиально правильно и вполне возможно и для фольклора. Но путь этот более рискован и труден. Необходим и неизбежен он там, где для ранних стадий нет непосредст­венно никаких материалов. Может оказаться, что фольклор

30 Специфика фольклора

для некоторых народов окажется драгоценным историческим источником, по которому этнограф реконструирует и социаль­ный строй и представления народа. Фольклор, требующий ис­торического изучения, может таким образом сам оказаться драгоценным историко-этнографическим источником.

Очерченный здесь путь изучения представляет собою за­воевание нашей науки. На Западе до сих пор господствует принцип не стадиального, а простого хронологического изуче­ния. Античный материал будет там всегда считаться древнее материала, записанного в наши дни. Между тем, с точки зрения стадиальной, античный материал может отражать сравнительно позднюю стадию земледельческого государства, а современный текст - гораздо более ранние тотемические | отношения.

Очевидно, .что каждая стадия должна иметь свой общест­венный строй, свою идеологию, свое художественное творчест­во. Но дело в том, что фольклор, равно как и другие явления духовной культуры, не сразу регистрирует происшедшую пе­ремену и надолго в новых условиях сохраняет старые формы. Так как всякий народ всегда проходит несколько стадий свое­го развития, и все они находят свое отражение в фольклоре, оседают в нем, фольклор всякого народа всегда полистадиа­лен, и это одно из характерных для него явлений. Задача науки состоит в том, чтобы этот сложный конгломерат рас­слоить, а тем самым его распознать и объяснить.

Классификация фольклора

(Исследователь Г.С. Виноградов)

1.Поэзия пестования

2. Игровой фольклор

3. Календарный фольклор

4. Потешный фольклор

5. Внеигровой фольклор

1. Поэзия пестования.

Носителями обычно являются взрослые, использующие фольклорные произведения для общения с маленьким ребенком в момент успокаивания, развлечения, обучения и т.д.

Колыбельная песня

Это заговоры-обереги, основанные на магической силе воздействия слова и музыки. «Колыбель» обнаруживает на себе следы двух языков – украинского («колыхать») и русского («колыбать»). Колыбельная песня еще называется «байка», от русского «баить».

Ребенок с первых минут своей жизни оказывается во власти слова и музыки. В колыбельных песнях сочетается нежность мелодии и ласковость слов. Колыбельная песня – это ритуал общения матери с ребенком.

Баю-баюшки-баю.

Баю деточку мою

Прилетели гулюшки,

Садились на люлюшку,

Они стали гурковать,

Стали Митеньку качать:

Спи, Митенька, засни,

Угомон тебя возьми…

Пестушки

От «пестовать» - нянчить, носить на руках, растить. Это короткие стихотворения-приговоры, которые сопровождают младенца в первые месяцы жизни. Пестушки – это свод приемов физического воспитания.

Потягунюшки, поростунюшки!

Роток – говорунюшки,

Ручки – хватунюшки,

Ножки – ходунюшки.

Потешки

Песенки, которые сопровождают игры ребенка с различными частями тела.

Идет коза рогатая,

Идет коза бодатая:

Ножками топ-топ!

Глазками хлоп-хлоп!

Кто кашки не ест,

Кто молока не пьет,

Того забодает, забодает!

1. Игровой фольклор.

Игры (хороводные, подвижные, игры с подражанием)

Игра сопровождает человека всю жизнь. Исследователи русских народных игр отмечают, что во все времена игры выполняют важные социальные функции, являясь частью досуга, дают возможность человеку развеяться, отдохнуть от будничных дел и погрузиться на время в радостную атмосферу. Игра всегда отражает внутренний мир личности. Большинство народных игр – игры с правилами. Детская игра защищает детскую психику от ежедневных переживаний.

Считалки

Народные названия: счетушки, счет, читки, пересчет, говорушки и др. Это короткий рифмованный список, состоящий из придуманных слов и созвучий, с подчеркнуто строгим соблюдением ритма.

Шишел,

Вышел,

Родион.

Выйди вон!

Теля, меля,

Ты Емеля,

Третий бас,

Поводи-ка ты

За нас.

Сговор

Если игра требует разделения на команды, используется сговор. Играющие сговариваются между собой, кого как называть. Разбившись на пары, предлагают капитанам выбрать любое из двух названий.

Что возьмешь:

Медведя лохматого

Или козла рогатого?

Из речки ерша

Или из леса ежа?

Белую березу

Или красную розу?

Угады

Один из играющих прячет за спиной в руке маленький предмет и говорит: «Кто угадает, тому водить!» К нему подходят двое игроков, жеребьевщик спрашивает: «Кто в правой, кто в левой руке берет?» Они выбирают. Жеребьевщик разжимает пальцы и показывает, в какой руке жребий.

Или:

По количеству играющих берут палочки. Одна из них должна быть короче или длиннее. Верхние концы палочек нужно сравнять, а нижние

спрятать в руке. Каждый из играющих тянет один жребий. Кто вытянет самую длинную (короткую) палочку – как уговорились, тот и водит.

1. Календарный фольклор

Заклички

Стихотворное обращение детей к различным явлениям природы.

Дождик, дождик, пуще!

Дам тебе гущи,

Хлеба каравай,

Хоть весь день поливай.

Радуга-дуга,

Не давай дождя,

Давай солнышка,

Колоколнышка!

Приговорки

Короткие стихотворения. Обращение детей к животным, насекомым, птицам.

К улитке:

Улитка, улитка,

Высунь рога!

Дам кусок пирога

Да кувшин молока.

В поисках грибов:

Грибы на грибы, а мой поверху.

В бане:

С гоголя – вода,

С младенца – худоба!

1. Потешный фольклор

Молчанка

Все участники произносят приговорку:

Чок, чок,

Зубы на крючок,

А язык на полочку,

Молчок!

Как скажут последнее слово, все должны замолчать. Водящий старается рассмешить играющих мимикой и жестами, смешными словами, прибаутками. Если кто-то рассмеется, платит водящему фант. Молчанка вырабатывает в детях волевые качества.

Соревнование – кто дольше протянет звук, не переводя дыхание. Голосянка стимулирует дыхание

Поддевки

Веселые шутки-балагурки. Средства забавы «за счет товарища», основанные на игре слов.

Скажи: медь.

Ну, медь.

Твой отец – медведь!

Тебе поклон послала.

Кто?

Маша.

Какая Маша?

Свинья наша!

Мирилки

Мир, замирение, которые приговаривают дети после ссоры.

Мирись, мирись, мирись,

Больше не дерись!

При этом дети сцепляют мизинцы и трясут руками, прощая друг друга.

Дразнилки

Вид творчества, почти всецело развит детьми. Это рифмованное прибавление к имени. Часть дразнилок осуждает ябедничество, воровство, лень, обжорство, жадность.

Лиза-подлиза.

Света-конфета

Саша-каша-простокваша

Плакса, вакса, гуталин,

На носу горячий блин

Жадина-говядина,

Турецкий барабан.

Кто на нем играет?

Коля-таракан!

Пословицы и поговорки

Система норм и правил, которые регламентируют поведение, деятельность и взаимоотношения людей. Они сопровождают человека с раннего детства. В них хранятся красота и многие народные знания о мире природы и мире людей. Вырабатывают отношение ребенка к родителям, труду и т.д.

Пословица – краткое народное изречение с назидательным содержанием; народный афоризм. Поговорка – краткое устойчивое выражение, преимущественно образное, не составляющее, в отличие от пословицы, законченного высказывания и не являющееся афоризмом.

Красна птица перьем, а человек – ученьем.

Дружба и братство – дороже богатства.

Всякой матери свое дитя мило.

На слово скор, да на дело не спор.

Поговорка, в отличие от пословицы, не имеет нравоучительного, поучающего смысла. Поговорка – это всегда меткий, выразительный образ, часть суждения, оборот речи. Поговоркам свойственна метафоричность:

Семь пятниц на неделе.

Убил двух зайцев.

Загадки

От слова «гадать» - думать, рассуждать. Это замысловатое иносказательное описание предмета или явления, предлагаемое как вопрос для отгадывания, с целью испытать сообразительность, развить наблюдательность к поэтической выдумке. Загадка – слово со скрытым смыслом. Разгадать загадку – ее метафорические образы заменить образами реальными. Развивает мышление.

Скручен, связан, по избе пляшет. (Веник).

Красный сапог в земле торчит. (Свекла).

Черен, да не ворон,

Рогат, да не бык,

Шесть ног без копыт. (Жук).

1. Внеигровой фольклор.

Прибаутки

Смешной небольшой рассказ или смешное выражение.

Шла торговка мимо рынка,

Споткнулась о корзинку

И упала в яму – бух,

Раздавила сорок мух.

Небылицы

Поэтические произведения с изображением нереальных событий. Задачи небылиц – способствовать активизации рассудочной деятельности детей. В небылицах-перевертышах все поставлено с ног на голову. Применяются для воспитания находчивости, сообразительности.

Длинноухая свинья на дубу гнездо свила,

Поросила поросят ровным счетом шестьдесят.

Распустила поросят всех по маленьким сучкам.

Поросята визжат, полететь они хотят.

Полетели, полетели и на воздухе присели.

Сказки

О животных. В них заключаются нравственные основы человеческого общежития. Животные наделены главными чертами человеческого характера

Волшебные. Больше по объему, сюжет сложный. В них заключена мечта человека о лучшей жизни. Развивают фантазию.

Бытовые. Посвящены житейской тематике. Высмеивают общечеловеческие и социальные пороки.

Докучные. Шутки-балагурки сказочного характера.

Жил-был царь, у царя был двор,

На дворе был кол, на колу – мочало.

Не сказать ли с начала?

Страшилки

Детские устные рассказы фантастической направленности. Это сугубо детское творчество.

Существует множество классификаций детского фольклора.

Жанры групп детской поэзии он разделяет по функциональному признаку: потешный фольклор, детский игровой детский сатирический бытовой календарный магический фольклор.

Весомый вклад в исследование детского фольклора внесла О.И. Капица. В работе « Детский фольклор» она поднимает проблему объема и содержания детской поэзии. Исходным началом классификации, по ее данным, является « как творчество взрослых для детей, так и детское традиционное творчество» . Она акцентирует внимание на возрастном критерии, необходимом для изучения специфики художественного материала, ориентированного на динамично развивающуюся личность ребенка, продолжая традиции эмпирических классификаций XIX века.

О.И. Капица выделяет в детском фольклоре две возрастные группы:

1) « поэзия пестования» - творчество взрослых для детей

2) собственно детский фольклор.

К первой группе относятся произведения, созданные взрослыми или отобранные в процессе развития жанров поэзии пестования из фольклора взрослых, отвечающие детскому восприятию. Системообразующим принципом в этих произведениях является совокупность разнообразных функций жанров, содержания и формы текстов, соответствующих уровню и особенностям эстетического вкуса, характерных для каждого определенного периода развития ребенка.

О.И.Капица отмечает полифункциональность текстов и невозможность провести точную грань между сюжетно-тематическим содержанием произведений, входящих в разные возрастные группы.

Некоторые жанры в классификации О.И.Капица помимо возрастных циклов группирует в циклы функциональные (календарный фольклор, детский юмор).

О. И. Капица, теоретически обосновала деление детского фольклора по годам и генезису поэзии. Этого же поддерживал В. П. Аникин - генетический принцип (поэзия взрослых для детей, произведения, выпавшие из фольклора взрослых и усвоенные детьми, собственное творчество детей). В. А. Василенко, выделял:

1)колыбельные песни, или байки,

2)произведения связанные с игровыми действиями,

3)произведения которые занимают детей словесным содержанием и исполнением независимо от игровых действий.

М.Н.Мельников, используя функциональный принцип, выделяет в детском фольклоре:

1) поэзию пестования

2) игровой фольклор

3) потешный фольклор

  4) бытовой фольклор.

А теперь охарактеризуем некоторые из жанров детского фольклора.

Колыбельные песни - название песен, которыми убаюкивают ребенка, -колыбельные - идет от основы колыбать (колыхать, качать, зыбать). Отсюда же - колыбель, коляска, народном обиходе было и название «байка» - от глагола байкать (баюкать, качать, усыплять)» . Её назначение или цель - усыпить ребёнка. Этому способствовали спокойный, размеренный ритм и монотонный напев.

Старинное значение колыбельных - заговоры, против злых сил, но со временем они утратили своё обрядовое значение. С помощью заговоров за частую просили для дитятко, здоровья, защиты от сглазу, богатой жизни.

Слов - понятий в песне обычно немного - лишь те, без которых первичное познание мира невозможно.

Частый персонаж в колыбельной песне - кот, фантастические персонажи - Сон да Дрёма. Животные наделены человеческими качествами - антропоморфизм.

« Колыбельной песне присуща своя система выразительных средств, своя лексика, своё композиционное построение. Часты краткие прилагательные, редки сложные эпитеты, много переносов ударений с одного слога на другой. Повторяются предлоги, местоимения, сравнения, целые словосочетания, аллитерация - повторение одинаковых или созвучных согласных. Следует отметить изобилие ласкательных, уменьшительных суффиксов» .

Статистический анализ наблюдений показал, что носителями традиционной колыбельной песни, как правило, являются представители уходящего поколения. Чем ниже возрастной ценз, тем выше удельный вес фольклорных заимствований и песен литературного происхождения. Молодое поколение пестуний редко пользуется колыбельными песнями и почти не пользуется традиционными. На наших глазах происходит интенсивный процесс разложения и угасания жанра.

Этот процесс вполне закономерен. Коренным образом менялась жизнь трудового народа в нашей стране. Круг интересов матери был ограничен заботами о детях и муже, о поддержании порядка в домашнем хозяйстве, в наши дни женщина наравне с мужчиной участвует в общественной жизни - ей стали чужды « внутренние жесты» колыбельной песни. Художественная литература, радио, телевидение, театры воспитывают эстетические чувства - и художественная ценность колыбельной поэзии начинает вызывать сомнение. Колыбельная песня не в состоянии конкурировать с современными литературно-музыкальными произведениями.

Школьное образование, медицинское просвещение, система дошкольного воспитания коренным образом изменили взаимоотношения матери и ребенка, меняются и народно-педагогические воззрения. Укачивание, убаюкивание ребенка заменяется вырабатывающим ритм жизненных процессов (сон, еда и пр.) распорядком укачивание признается ненужным и даже вредным. Колыбельная песня соответственно не поддерживается бытовой необходимостью.

Ритмически четко построены стишки. Некоторые из них достигают хорошей художественной формы:

Чук, чу к, чук, чук, Баба рыбку пекла,

Наловил дед щук, Сковородка утекла.

Ребенок начинает воспринимать материнскую речь не как мелодический набор звуков, а как сигналы, имеющие определенное смысловое значение, и мать уже использует это: она не просто берет ребенка на руки, а протягивает к нему руки и приговаривает или припевает: « Ручки, ручки, дай рученьки» .

Приговоры эти не отличаются ни поэтическими достоинствами, ни оригинальностью, ни разнообразием, но ребенок всегда стремится на руки к матери, делает отчаянные движения ручонками, чтобы коснуться материнских рук, постепенно вырабатывает умение управлять движением своих рук. Слово матери (пестуньи), отразившись в сознании ребенка, вызывает определенное представление о материнской ласке, волевой сигнал дает команду органам движения, ребенок делает хватательные или иные движения руками. Таким образом, примитивная поэтическая схема закрепила в народном сознании очень важный как для физического развития ребенка, так и для психологического» .

Им присуще своеобразное построение, определяемое характером и кратностью физических упражнений, необходимых ребенку в тот или иной момент. Пеструшки лаконичны, в них не всегда есть рифма, а если и есть то всегда парная, употребляются повторы, они, как правило кратки, близки своеобразные шутливые заговоры, например: « С гуся вода, а с Ефима - худоба» .Пестушки незаметно переходят в потешки.

Потешками принято называть особые забавы взрослых с маленькими детьми, в которых использкется различные части тела ребёнка и взрослого. Потешками называется и песенки - приговоры, организующие эти забавы.

Многие потешки в записи по форме близки к колыбельным песням, по характеру их исполнения, бытовые назначения, эмоционально - мелодическая основа совершенно иные» . Потешка забавляет ритмом - потешает, веселит. « Она не всегда поётся, чаще сказывается, слова сопровождаются игровыми действиями, несут ребёнку необходимую информацию. При помощи потешек пестуньи вырабатывали у детей потребность к игре, раскрывая её эстетическое содержание, приготовляли ребёнка к самостоятельной игре в детском коллективе. Главное назначение забавы - приготовить ребёнка к поэзии окружающего мира в процессе игры, которая скоро станет незаменимой школой физической и умственной подготовкой, нравственного и эстетического воспитания» .

В потешку вводят простейшие шутки, комические мотивы, для поддержания радостных эмоций, добавляются жестикуляция. В потешку вводится счет, ребёнка приучают к пересчёту без абстрактного цифрового обозначения счёта. И это же первые шаги к общению, абстракции. Потешки строятся так, знания никогда почти не даётся в « чистом виде» , прямо. Оно как бы скрыто, ум ребёнка должен потрудится, чтобы добыть его. В потешках показано обязательность труда для всех, даже маленьких.

Жеребьевки (или «сговоры») определяют деление играющих на две команды, устанавливают порядок в игре. Это лаконичные произведения, иногда рифмованные, содержащие обращение к маткам (представителям от каждой группы) и вопрос, или только один вопрос, в котором предлагается выбор. Собственно жеребьёвки представляют собой загадку. Но загадку обязательно двучленную, в которой образы совпадают или противопоставляются. Она обычно рифмованная. Иногда рифма содержится в обращении, чаще не имело поэтической организации или вообще исчезло. Они полны остроумия и здорового юмора.

Считалки применяются для распределения ролей в игре, при этом решающее значение имеет ритм. Ведущий произносит считалку ритмично, монотонно, последовательно прикасаясь рукой к каждому участнику игры. Считалки имеют короткий рифмованный стих (от 1 до 4 слогов). Считалки связано с древними формами гадания.

У считалок две главные особенности, Во-первых, в основе большинства считалок лежит счёт, и, во-вторых, считалки поражают нагромождением бессмысленных слов и созвучий. Считалка представляет своеобразную игру словами, ритмом, и в этом её художественная функция.

Игровые приговорки и припевки были включены в игровое действие и способствовали его организации. Содержание этих произведений определяла сама игра. В играх дети изображали семейный быт и трудовые занятия деревни, что готовило их ко взрослой жизни. Приговорки произносились также перед нырянием в реку для того, чтобы избавиться от воды, попавшей в ухо во время купания. В своей приговорке дети могли обратиться с просьбой к христианским святым.

Некоторые приговорки несут социальный смысл. Приговорки в наше время повсеместно доставляют радость детям.

Некоторые игры младших детей возникали как инсценировки прибауток. Прибаутки вносят в игру кумулятивную композицию, а в сопровождающий ее словесный ряд - ритмичность, звукоподражание. Через прибаутки мамы и няни, знакомят с повадками и голосами птиц и животных.

Излюбленной словесной игрой детей старшего возраста были и остаются скороговорки - быстрое повторение труднопроизносимых слов. Ошибки в произношении вызывают смех. Играя, дети одновременно развивают органы артикуляции. Особой популярностью пользуются скороговорки со сложным и богатым звуковым оформлением (обилие аллитерации, частые повторы, внутренние рифмы, ассонансы).

Своеобразными словесными упражнениями были молчанки - стихотворный уговор молчать, а также голосянки (вариант: «волосянки») - соревнование в вытягивании на одном дыхании гласного звука в конце стишка. К словесным играм детей можно отнести исполнявшиеся в их среде сказки, загадки.

« Многие жанры народного творчества вполне доступны пониманию маленьких детей. Благодаря фольклору ребёнок легче входит в окружающий мир, полнее ощущает прелесть родной природы, усваивает представления народа о красоте, морали, знакомится с обычаями, обрядами, - словам, вместе с эстетическими наслаждениями впитывает то, что называется духовным наследием народа, без чего формирование полноценной личности просто невозможно» . 

«Издавна существует множество фольклорных произведений, специально предназначенных детям. Такой вид народной педагогики на протяжении многих веков и вплоть до наших дней играет огромную роль в воспитании подрастающего поколения» . 

Заключение

В понятие « детский фольклор» входят все виды и жанры устного народного творчества: произведения, созданные взрослыми для детей, и произведения самих детей. Детский фольклор &mdash универсальная педагогическая система, в которой тысячелетия народного опыта отобрали самые естественные и самые необходимые формы развития речи, музыкальных способностей, логического и образного мышления, трудовых навыков, этических и нравственных идеалов. И не просто отобрали, как сумму неких методических приемов, а облекли в художественную форму.

Детский фольклор представляет собой специфическую область народного творчества, объединяющую мир детей и мир взрослых, включающую целую систему поэтических и музыкально-поэтических жанров фольклора.

Детский фольклор &ndash прежде всего фольклор, он принадлежит культуре традиции, в основе которой типологическая преемственность и типологическая повторяемость. Детский фольклор не может рассматриваться вне общей теории фольклора, теории жанров, генезиса и мифологии, исторической поэтики.

Вместе с тем в детском фольклоре, если говорить о нем в контексте народной традиции, есть свои особенности. Детский фольклор не знает сказителя в общепринятом фольклористикой смысле слова. Фольклорное знание, включающее не только исполнение текста, но и той ситуации, в которой он воспроизводится, определяется не особенностями памяти ребенка, а его игровой активностью. Именно в игровых формах поведения отражается опыт многих предшествующих поколений, соединяющийся с творчеством конкретного ребенка.

Собирание и издание . До середины XIX в. детский фольклор НС выделялся в особый раздел народной поэзии, специально не вписывался. Публикации детского фольклора были случайными и (июнь малочисленными.
В 50-60-е годы XIX в. в связи с повышенным интересом к народному творчеству обращает на себя внимание и детский фольклор. Произведения детского фольклора записывают Н. И. Даль, П. В. Шейн, П. А. Бессонов и другие фольклористы. И 1861-1862 гг. публикуется известный сборник В. И. Даля «Посло-1ИЦЫ русского народа», в. котором находится и разнообразный материал детского фольклора (игровые приговорки, считалки, скороговорки и др.). В 1870 г. выходит сборник П. В. Шейна «Русские народные песни», который открывается разделом, посвященным детскому фольклору. Основная часть детских песен записана самим Шейном, некоторые тексты даются в записи А. Н. Афанасьева, этнографа И.А.Худякова и писателя А.Н.Островского.
В 60-70-е годы XIX в. продолжают свою собирательскую деятельность П. В. Шейн, а также В. Ф. Кудрявцев, Е. А. Покровский, А. Ф. Можаровский и др. В. Ф. Кудрявцев в 1871 г. публикует книгу «Детские игры и песни в Нижегородской губернии», содержащую ценный материал по игровому детскому фольклору. Интересные образцы детского фольклора мы находим в книге А. Ф. Можаровского «Из жизни крестьянских детей Казанской губернии» (1882). В 1898 г. вышел первый том (вып. 1) «Великорусса» Шейна, в котором публиковалось около 300 произведений детского фольклора. В этом же году выходит «Сборник народных детских песен, игр и загадок», который был составлен А. Е. Грузинским по материалам Шейна. В последней трети XIX - начале XX в. детский фольклор собирают А. В. Марков, А. И. Соболев, В. Н. Харузина и др. Записи произведений детского фольклора публикуются в журналах «Живая старина», «Этнографическое обозрение» и различных «Губернских ведомостях».
Работа по собиранию детского фольклора продолжается в советское время. Следует отметить особенно плодотворную деятельность в этой области Г.С.Виноградова, О.И.Капицы, М. В. Красноженовой и Н. М. Мельникова. Значительный материал детского фольклора содержат книги О. И. Капицы «Детский фольклор» (1928) и Г. С. Виноградова «Русский детский фольклор» (1930). Отдельные произведения детского фольклора публикуются в сборниках Т. А. Акимовой «Фольклор Саратовской области» (1946), В. А. Тонкова «Фольклор Воронежской области» (1949), С. И. Минц и Н. И. Савушкиной «Сказки и песни Вологодской области» (1955), в монографии М.Н.Мельникова «Русский детский фольклор Сибири» (1970) и других изданиях.
В заключение можно сказать, что дореволюционными и советскими фольклористами собран довольно значизельный материал по детскому фольклору. Однако работа в этой области должна быть продолжена и активизирована. И не последнюю роль в этом деле могут сыграть ежегодно проводимая фольклорная практика студентов, студенческие фольклорные экспедиции.

Изучение детского фольклора.

Изучение детского фольклора начинается в середине XIX в. и идет в различных научных направлениях. Так, сторонник мифологической теории В. А. Попов стремился отыскать следы мифологии в детском фольклоре, историк Н. И. Костомаров привлекал произведения детского фольклора для характеристики древнего быта русского народа. Связь детского фольклора с народным бытом рассматривал и А. Ф. Можаровский в названной книге . Формы бытования игрового детского фольклора рассматривает В. Ф. Кудрявцев в упомянутой выше книге . Особенно ценным в описании детских игр является капитальный труд Е. А. Покровского «Детские игры, преимущественно русские» (1878).
П. В. Шейн в своем «Великоруссе» (1898) впервые предпринимает детальную классификацию детского песенного фольклора, выделяет в нем жанры песен колыбельных и потешных, прибаутки и приговоры, жеребьевые песенки перед началом игры (кананье) и песенные приговоры, содержащиеся в самих играх. В начале XX в. В. Н. Харузина изучает вопрос об участии детей в обрядах, показывает переход некоторых календарных песен из репертуара взрослых в детский фольклор .
В советской фольклористике первым к серьезному изучению детского фольклора обратился Г. С. Виноградов. Им опубликован ряд значительных работ, посвященных исследованию детского фольклора (10, 11, 12). Заслуга Г.С.Виноградова в том, что он, на наш взгляд, впервые довольно точно определил понятие детского фольклора, подробно охарактеризовал его многие жанры (особенно считалки), раскрыл связь детского фольклора с народным бытом. Вслед за Г.С.Виноградовым и одновременно с ним исследует детский фольклор О. И. Капица. В книге «Детский фольклор» (1928) она дает характеристику многочисленных жанров детского фольклора, приводит большой фактический материал. В 1930 г. под редакцией О. И. Капицы вышел сборник «Детский фольклор и быт», в статьях которого рассматривается традиционный детский фольклор в советских условиях. В послевоенные годы исследованием детского фольклора занимаются В. П. Аникин, М. Н. Мельников, В. А. Василенко и др.
В книге В. П. Аникина «Русские народные пословицы, поговорки, загадки и детский фольклор» (1957) большая глава (с. 87-125) посвящается детскому фольклору. В ней определяется понятие «детский фольклор», дается подробная характеристика его жанров, освещается история собирания и изучения. Особенность книги в Том, что в ней отмечаются древнейшие черты ряда жанров детского фольклора, говорится об исторических изменениях этих жанров.
М. Н. Мельников в книге «Русский детский фольклор Сибири» (1970), широко привлекая локальный материал, устанавливает место сибирского фольклора в общерусском фонде детского фольклора. Судьбам традиционного детского фольклора в современных условиях, а также характеристике советского детского фольклора посвящены статьи М. А. Рыбниковой «Детский фольклор и детская литература» , А. А. Кайева «К характеристике современного устнопоэтического репертуара для детей» и В. А. Василенко «Об изучении современного детского фольклора» .
В зависимости от условий бытования детский фольклор делится на игровой и внеигровой. Рассматривая эти два вида, мы в дальнейшем приведем примеры всех жанров детского фольклора, Гак как этого материала пока нет в вузовских хрестоматиях.

Детский игровой фольклор.

В связи с возрастными особенностями и характером времяпровождения ведущее положение в устном ионическом творчестве детей занимает игровой фольклор. Игра имеет особое, исключительное значение в жизни детей. Исследователь детских игр В. Ф. Кудрявцев писал: «Если игра для взрослых по принципу своему терпима, то для детей она настолько уже естественная, что является в детском возрасте необходимостью. Для взрослых игра бывает отдыхом, а для ребенка игра - серьезное занятие, к которому он применяет свои слабые силы; для него игра - посильный труд» (4,2). Именно через игру дети во многом воспринимают окружающий их мир. Игра для детей -важный способ познания л обучения.
Дети всегда придумывали очень много самых разнообразных игр. Е. Д. Покровский в книге «Детские игры, преимущественно русские» (1878) подробно описал более 500 детских игр. Названия игр и их образы тесно связаны с крестьянским бытом. Например: «Конь», «Корова», «Козел», «Комар», «Пчелы», «Курочки», «Уточка», «Плетень», «Овин», «Косые огороды», «Жук», «Ястреб и голуби», «Гуси и лебеди», «Волки и овцы» и т. п.
В ряде детских игр мы видим подражание трудовой деятельности взрослых. Так, например, в играх «Репка», «Редька» и «Хрен» изображается выдергивание названных овощей, в игре «Просо» дети руками показывают, как просо сеют, полют, косят и сушат. В игре «Охотники» имитируется охота на диких зверей и т. п.
Многие детские игры не включают в себя никакого фольклора. Однако немало и таких игр, в которых различные фольклорные 276 произведения являются органическим и неотъемлемым компонентом. Именно в игре дети впервые выступают создателями фольклора.
Наиболее распространенными жанрами, в которых создаются произведения игрового детского народного творчества, являются жеребьевые приговорки, считалки и песенки.
Жеребьевые приговорки - это коротенькие рифмованные стишки (в две - четыре строки), которыми начинаются игры, когда играющих нужно поделить на две партии. Они сопровождают такие детские игры, как «Прятки», «Салки», «Лапта», «Городки» и др. Простейшая форма жеребьевки состоит из вопроса к* «маткам» (водящим). Двое ребят, отойдя в сторону, договариваются, что один из них будет называться конем вороным, а другой - барабаном золотым. Затем, подойдя к маткам, они выкрикивают:
«Матки, кого надо:
Коня вороного,
Али барабана золотого?»
Одна из маток выбирает «коня вороного», а другая - «барабана золотого». После этого к маткам подходит другая пара играющих и, к примеру, спрашивает:
«Наливное яблочко
Или золотое блюдечко?»
Затем к маткам с вопросами-загадками подходят третья пара, четвертая пара и т. д. И так постепенно все играющие делятся на две партии.
Несколько усложненную форму имеют жеребьевки, в которых вопросу, обращенному к маткам, предшествует небольшая описательно-повествовательная картина. Например:
«Конь вороной Какого коня: сивого
Остался под горой. Или златогривого?»
Темы и образы жеребьевок всецело обусловлены бытовой обстановкой, в которой жили крестьянские дети. Создание этих миниатюр не представляло для детей больших трудностей. Жеребьевки создавались ими легко и с удовольствием.
Особенно большое развитие в игровом детском фольклоре получил жанр считалки. Считалка -это также рифмованное стихотворение, но несколько большее по своим размерам, чем жеребьевка. Считалки имеют 6, 8, 10 и более строк. С помощью считалки пересчитываются участники игры (отсюда и название), определяются их роли или очередность участия в игре.
В считалках довольно часто употребляются слова счета- числительные. Вот пример считалки:
Первый дал, Другой взял, Трое сели - Все поели. Кому гадки гадать? По-турецки писать?
Но считалка не только преследует определенные практические цели (устанавливает очередность для играющих), она нередко имеет и несомненное поэтическое значение. В нее могут входить различные забавные повествования. Например, кто-нибудь из играющих, касаясь поочередно рукой ребят, произносит:
«Раз, два, три, четыре, Жили мошки на квартире, К ним повадился сам друг Крестовик - большой паук. Пять, шесть, семь, восемь, Паука мы попросим: «Ты, обжора, не ходи», Ну-ка, Мишенька, води».
На кого пало слово «води», тот и становится водящим.
Отличительной особенностью считалки является использование так называемого «заумного языка». Это прежде всего распространяется на числительные. В этой связи В. П. Аникин пишет: «Приглядываясь к искажаемым формам счета в считалках, невольно замечаешь, что видоизменение словесной формы числитель-пых-общее правило для считалки: раз -ази, анзы, ранцы, разум, разин, азики и т.п.; два -двази, дванцы, дванчик и т.п.; первый -первички, первенцы, первенцики; второй, другой -дру-гичники, другенцы, другенцыки» . В искаженной форме в считалках могут выступать не только числительные, но и другие части речи. Например:
Ази, двази, Шума, рума;
Тризи, изи, Дуба, крест...
Пятам, латам,
Особенности заумного языка считалки ученые возводят к древнейщейусловной речи, к табу счета (запрету пересчитывать, произносить числа). Существовали древние поверья о том, что если охотник пересчитывает убитую дичь, то ему не будет удачи в следующей охоте; если хозяйка пересчитает куриные яйца, то куры перестанут нестись, и т. п. Поэтому прямой счет заменялся условным, обычные слова - их выдуманными заменителями.
Генетическая связь заумного языка считалок с древним обычаем (табу в счете) несомненна. Однако в считалках, которые были записаны фольклористами в XIX-XX вв., заумная речь отражает не суеверные представления детей, а их стремление позабавиться игрой слов. Выдуманные слова в них произносятся «с расчетом на юмор и следующее затем удовольствие и веселие играющих» .
Слово во многих считалках выступает не столько выразителем определенного смысла, сколько носителем необходимой ритмической единицы и рифмы. Считалка может представлять, собой простой набор не имеющих никакого смысла и потому непонятных слов. Например:
Ени, бени, Эву, штэву,
Дуки, паки, Куштаневу.
Шор, батори, Гам полям,
Башмаки. Век [
Перед нами своеобразная игра словом, различными ритмическими и звуковыми повторами. После того как все играющие оказываются посредством жеребьевок или считалок распределенными по партиям или ролям, начинается сама игра.
А. И. Никифоров в статье «Народная детская сказка драматического жанра» справедливо отмечал, что многие сказки о животных, исполняемые детьми, отличаются драматичностью содержания и театральностью исполнения. В еще большей степени это относится к детским играм, многие из которых являются небольшими театральными представлениями. Для примера приведем описание игры «Редька».
«К матке на колени садится другая девочка, к этой - третья и так далее. Водящий или водящая подходит и говорит: «Стук, стук у ворот!» -«Кого черт приволок?» -«Барин с печи упал, восьмерых котят задавил, редечки захотел». - «Дергай, дергай, да не из корню!» Водящая старается.оттащить с места сидящую девочку и, поставивши на ноги, уводит и садит ее на известное место, а сама идет снова к играющим. - «Стук, стук у ворот!» - снова начинает стучаться. - «Кого черт приволок?» - «Барыня угорела, много сахара поела, брюхо заболело, редечки шхотел..» - «Дергай, дергай, да не из корню», - отвечают сидящие. Снова дергает и, когда остается один корень, т. е. одна матка, то все играющие принимают участие в игре. Прежде всего матку стаскивают с места, потом садят на длинную палку, которую все игроки несут с громким смехом и восклицаниями: «Корень выдернули! Матку несем!» Протащивши несколько сажен, опускают ее на землю. Этим игра и оканчивается» .
Перед нами не что иное, как детская игровая драма. Приведенная игра несколько напоминает любимую детьми сказочку «Репка». Однако ее герои другие. И это вполне естественно: в детской игре не могут принять участие дедка, бабка, внучка, кошка, мышка и Жучка.
Как и в сказках для детей, в детских играх-представлениях часто употребляются различные песенки. Их место в игре и композиционные функции разнообразны. Исследовавший этот вопрос Г.С.Виноградов писал: «Игровые песни имеют различное целевое назначение: одни полагают начин игре, другие служат для связи ее частей, третьи несут службу концовок; иные вводятся для замедления действия игры или в целях отвлечения внимания участников от ответственного момента игры и тд» .
Приведем пример песенки, которая исполняется в игре «Горелки». Играющие становятся в пары одна за другой. А впереди сюит «горящий» и речитативно произносит песенку, которой 279 стремится отвлечь внимание играющих:
«Гори, гори ясно. Да едят калачи.
Чтобы не погасло. Погляди на небо-
Стой подоле - Звезды горят,
Гляди в поле. Журавли кричат-
Едут там трубачи Гу, гу, гу, убегу».
После такой песенки участвующие в игре рассеянно смотрят кто в поле, а - кто на небо. А в это время «горящий» быстро выкрикивает:
«Раз, два, не воронь, Беги, как огонь!»
Замешкавшегося ловят, и он становится «горящим». И игра продолжается.
В приведенном примере песенка исполняется сольно. В большинстве же случаев игровые песенки исполняются хором, во время вождения хоровода. Это мы видим, например, в играх «Лен», «Заинька», «Коршун» и др. Иногда песенка поется детьми, когда они стоят в кругу (в играх «Селезень и утка» и «Плетень»), или сидят (в игре «Курилка»). Игровые песенки довольно разнообразны в жанровом отношении. В их числе исследователи выделяют голосянки, молчанки, песенки сказочного содержания и др. В голосянках излагаются условия игры.
Давайте, ребята Кто не вытянет,
Голосянку тянуть; Того за волосы р в - а - а т ь!

Прекративший первым «тянуть голосянку» подвергается названному в песенке наказанию.
Молчанки исполняются после шумных игр, для отдыха. Приведем в некотором сокращении наиболее распространенную молчанку:
Кошка сдохла, Молчанка началась -
Хвост облез, Чок, чок!
Кто промолвит, Двери на крючок!..
Тот и съест... Двери на крючок...

Кто-нибудь жестами и гримасами старался рассмешить играющих. Над тем, кто первым нарушал молчание, весело и задорно смеялись.
Приведем песенку сказочного содержания, которая исполнялась в детских играх:
Кукурику, петушок! Ехали бояры,
Золотой гребешок, Кони под Коврами:
Масляна головка, Пшеничку-то сыплют,
Шелкова бородка!.. Петушка-то кормят.

К песенкам сказочного содержания близки веселые песенки - небылицы. Вот наиболее характерная песня-небылица:
Таракан дрова рубил, Гнида щелок варила,Комар по воду ходил, Вошка париться ходила В грязи ноги завязил. Со угару-то упала,
Блоха поднимала - На лохань ребром попала, Живот надрывала. Слава богу, околела, Вошка баню топила, Всему миру надоела.

Внеигровой детский фольклор.

Фольклор различных жанров дети употребляют и вне игры, в быту. Но и в этих случаях он также нередко носит характер забавы и развлечения.

В любой науке классификация является основой или пред­посылкой, из которой исходят при изучении материала по существу. Однако сама она есть результат очень длительного и детализированного предварительного исследования. Опре­делить предмет изучения очень часто означает правильно от­нести его к определенному классу, виду, разновидности. В фольклористике до настоящего времени еще не проделана предварительная кропотливая работа в этом направлении. Лишь одному жанру было уделено большое внимание, а именно - жанру сказаний, преданий (Sage). В Международ­ном обществе по изучению повествовательного фольклора - International Society for Folk-narrative Research возникла Sagen-Kommission, которая 14-16 октября 1963 г. собралась в Будапеште на специальное совещание, где был прослушан ряд важных и содержательных докладов. Кроме уже име­ющихся печатных опытов каталогизации было предложено еще несколько проектов, основанных в ряде случаев на огром­ном количестве проработанных произведений. В данной статье используются материалы этого конгресса.

Прежде чем приступить к классификации отдельных жан­ров, следует договориться об общих принципах классифика­ции фольклора вообще. Классификации могут иметь значение прикладное и собственно научно-познавательное. Прикладные классификации вырабатываются чисто эмпирически, ощупью и могут оказаться полезными, несмотря на некоторые логи­ческие или иные ошибки, только до тех пор, пока не вырабо­таны принципы научной классификации. В классификациях нуждаются библиотеки, архивы, составители библиографий, собиратели и издатели фольклора. Каждый, кто издает сбор­ники или подготавливает к сдаче свои экспедиционные запи­си, прежде всего систематизирует их. К таким классифика­циям нельзя предъявлять очень строгие требования. В том случае, если классификация отвечает непосредственным це-

Пршщипы классификации фольклорных жанров 35

лям организации данного материала, ее можно считать удов­летворительной. Если в библиографическом справочнике нет научной системы, но он построен так, что в нем безошибочно и без особого труда можно найти все нужное,- цель систе­матизации будет в известной мере достигнута. Примеры та­ких небезупречных эмпирических классификаций, полезных в качестве научно-технических вспомогательных средств, об­щеизвестны.

Но дело меняется, как только мы переходим к вопросам научной классификации. Это прежде всего относится к со­ставлению всякого рода указателей, а также к каталогизи­рованию фольклорных произведений в архивах, где иногда хранятся миллионы единиц, требующих точной системати­зации.

В советской науке выработалось мнение, что основой вся­кого фольклорного изучения, в том числе основой класси­фикации, единицей, с которой следует начинать, является жанр. С одной стороны, он подчиняется более общим катего­риям, с другой - может быть разбит на категории более дробные. Жанр - понятие чисто условное, и о его значении надо договориться. Этимологически оно восходит к латинско­му genus и соответствует немецкому Gattung, но фактически употребляется уже, а именно - в значении вида, и соответ­ствует немецкому Art.

В таком определении, однако, еще далеко не все ясно. Прежде всего надо обратить внимание на то, что понятия «род» и «вид» относятся к области классификации. Точное определение того, что понимается под жанром, невозможно вне рамок классификации жанров; жанры должны быть

1 В. Г. Белинский, Разделение поэзии на роды и виды,- В. Г. Б е-инский, Полное собрание сочинений, т. V, М., 1954, стр. 7-67.

36

определены каждый как сам по себе, так и в их отношении к другим жанрам, от которых их нужно отличать. Оба эти во­проса- вопрос об определении жанров и о их клас­сификации, по существу составляют две стороны одного большого вопроса.

Как же можно определить жанр, учитывая фольклорную специфику словесно-художественного творчества?> В лите­ратуроведении это понятие определяется совокупностью поэ­тической системы. Это можно применить и к области фоль­клора.

<В широком смысле этого слова жанр может быть опре­делен как ряд или совокупность памятников, объединенных общностью своей поэтической системы. > Так как фольклор состоит из произведений словесного искусства, прежде всего необходимо изучить особенности и закономерности этого вида творчества, его поэтику. Зоологи только тогда могли создать научную систематику, когда были изучены скелеты животных, строение их тела, способы передвижения, а также отношение к окружающей среде, особенности питания, размножения и т. д. То же mutatis mutandis относится и к нашей науке.

Под поэтикой понимается совокупность приемов для выраже­ния художественных целей и эмоционального и мыслительно-

Го мира, или короче - форма в связи с ее конкретным, фа-

I бульным и идейным, содержанием.

Надо сказать, что изучение поэтики, закономерностей ху­дожественного творчества народа находится в некотором пре­небрежении как в русской фольклористике, так и в фоль­клористике других стран. В этом кроется одна из причин, почему мы не имеем научной классификации жанров фоль­клора. Правда, мысли о необходимости исследования устных художественных форм высказывались на Будапештском кон­грессе. Об этом говорилось, например, в выступлении д-ра Ольдриха Сироватки из Брно («О морфологии сказаний и о каталогизации их») и некоторых других, но практических выводов сделано не было.

<Специфика жанра состоит в том, "какая действитель­ность в нем отражена, какими средствами эта действитель­ность изображена, какова оценка ее, каково отношение к ней и как это отношение выражено. Единство формы предопре­деляет единство содержания, если понимать под «содержа­нием» не только фабулу, но мыслительный и эмоциональный мир, выраженный в произведении. Из этого вытекает, что единство «формы» определяется единством всего того, что принято называть «содержанием», и что их нельзя разры­вать. В статье о Кольцове Белинский говорит: «Когда форма

Принципы классификации фольклорных жанров 37

есть выражение содержания, она связана с ним так тесно, что отделить ее от содержания, значит уничтожить самое со­держание; и наоборот: отделить содержание от формы, зна­чит уничтожить форму» 2 . Эти слова Белинского не потеряли своей актуальности по сегодняшний день как в области тео­рии литературы, так и в области литературно-художественной практики.

Форму произведения нельзя менять без существенного ущерба для всей поэтической системы произведений. При­надлежность к жанру - не формальная особенность произве­дения, она определяет всю его художественную ткань, иног­да очень тонкую, особенно в мелких и мельчайших деталях, которые могут вызвать восхищение мастерством, доставить огромное эстетическое наслаждение, а тем самым придают произведению действенность, заражают, воспламеняют чита­теля. Тем не менее границы жанра не всегда устойчивы и иногда нарушаются._> Надо отметить, что структура каждого из жанров различна. Необходимо изучить композицию - с композицией тесно связаны сюжеты или фабула. Разные сю­жеты могут подчиняться одной композиции, как это имеет место, например, в волшебной сказке. Фабула и сюжет так­же должны в ряде случаев лечь в основу классификации. Фабула или сюжет осуществляются действующими лицами, персонажами. Несомненно, что окажутся случаи, когда клас­сификацию можно будет вести по этим персонажам, героям произведений, но для этого они должны быть предварительно изучены. В область поэтики входит также все, что относится к языковому стилю. Различаются жанры прозаические и сти­хотворные; проза одних жанров резко отличается от прозы других; песенный ритм и склад различны для разных жанров песни, и это может служить критерием их разграничения.

Последовательное применение этого принципа позволит более или менее точно установить жанровый состав фолькло­ра каждого народа и внесет много поправок в существующие представления. Так, общепринято считать сказку жанром. Между тем в состав сказок входят различные по поэтической природе произведения. По своей структуре волшебные сказ­ки - нечто совершенно иное, чем сказки кумулятивные или сказки о пошехонцах. Следовательно, сказка - понятие более широкое, чем жанр. Сходно обстоит дело и с некоторыми другими видами народного творчества.

Таким образом, первая задача классификатора - установ-

2 В. Г. Б ел и иски й, О жизни и сочинениях Кольцова,-В. Г. Бе­линский, Полное собрание сочинений, т. IX, М., 1955, стр. 535.

38 Принципы классификации фольклорных жанров

ление жанрового состава фольклора своего народа. При этом жанровый состав фольклора, установленный для одного на-\ рода, не может быть механически перенесен на состав фоль­клора другого народа. Международными могут быть только I принципы такой классификации, но не ее материал. Первое требование для определения жанра и выяснения количества и номенклатуры жанров-изучение поэтики фольклора.

В литературоведении определение жанра этим и ограни­чивается. В фольклористике дело обстоит иначе. Хотя сово­купность поэтической системы здесь также один из основных критериев для определения жанра, но необходимо учитывать и ряд других признаков, которых нет в литературе. В фоль­клоре есть жанры, характеризующиеся своим бытовым при­менением, которое и должно служить вторым критерием. Так, есть песни, которые поются только на свадьбах, или на похо­ронах, или в известные праздники. Указание на бытовое при­менение для некоторых жанров является основным их при­знаком и должно быть изучено. Это положение очевидно для всякого фольклориста, но напомнить о нем при рассмотрении вопроса о классификации надо, if Третий признак, который может оказаться существенным Щ для определения жанра,- форма исполнения. Русские хоро-/ водные песни, например, исполняются при известных тело­движениях каждого исполнителя в отдельности и всех вместе; строфическое строение и другие особенности таких песен не могут быть поняты полностью" вне движения хоровода. Еще больше это относится к песням игровым. Наконец, никакие виды драматического искусства не могут быть изучены только текстуально, должна быть известна и игра артистов. Эту сторону некоторых произведений фольклора также следует учитывать при систематизации материала.

Есть еще одна особенность фольклора, отличающая его от литературы. У русских весь стихотворный фольклор поется. Изучать его вне связи с музыкой - значит понимать только половину дела. В этом отношении в науке последних лет имеются большие сдвиги, и дальнейшее сотрудничество фоль­клористов с музыковедами должно нам "многое приоткрыть. Текст и напев составляют одно органическое целое, и метри­ка стиха не может изучаться вне музыкального ритма и го­лосоведения. Русские песни, кроме хороводных, игровых и плясовых, не делятся на строфы. Текст не показывает строф, но их покажет мерно повторяющийся напев. Песня иногда имеет скрытое строфическое строение, что может оказаться важным для ее жанрового определения и изучения ее проис­хождения или исконных форм. Не исключены случаи, когда

Принципы классификации фольклорных жанров ЗЭ

музыкальное.исполнение явится решающим фактором для определения жанра. Так обстоит дело с классическим герои­ческим эпосом: к нему относятся только такие произведения, которые поются. Так, сюжет о встрече Ильи Муромца с Со­ловьем-разбойником либо поется - и тогда он относится к области эпоса, либо рассказывается - и тогда это народная проза, представляющая собой или сказку, или повествование литературно-книжного характера.

Таким образом, жанр определяется его поэтикой, бытовым применением, формой исполнения и отношением к музыке. Ни один признак в отдельности, как правило, еще не харак­теризует жанра, он определяется их совокупностью. Не во всех случаях нужны все аспекты, но, например, для всего песенно-стихотворного фольклора они обязательны. Ни ли­тературоведческая, ни этнографическая, ни музыкальная фольклористика в отдельности не могут решить всех стоящих перед нашей наукой задач.

После того как жанр будет изучен, он непременно должен быть охарактеризован по возможности точно и соответственно материалу. На Будапештском конгрессе было предложено не­сколько определений понятия «Sage». Но было высказано и мнение, явно ошибочное, что определение жанра имеет лишь второстепенное значение (Ина Мария Греверус из Марбур-га). Проф. Курт Ранке и другие трактовали понятие «Sage» слишком широко и несколько формально, включая в него мифы и легенды. Определяя тот или иной жанр, кроме того, надо еще учитывать и исторический момент; это в данном случае не было сделано.

Для каждого народа нужно установить жанровый состав его фольклора и дать определение всех жанров. Тогда мы будем знать, чем отличаются друг от друга сказка, легенда, сказание, предание, миф и т. д. Мы установим, какие виды песен лирических и эпических есть у того или иного народа. Изучение жанра в отдельности от других не может дать твердых выводов, так как произведения разных жанров часто связаны между собою. Таким путем нельзя выявить богатств и своеобразия поэтического творчества каждого народа и то, чем оно отличается от творчества других народов.

Когда будет решена эта первая, основная задача, ока­жется необходимым, с одной стороны, установить те более общие и широкие категории, к которым жанр восходит, с Другой-разбить жанр на более мелкие и дробные катего­рии, на которые он распадается, т. е. включить его в систему классификации в целом. Со всем этим цело обстоит в нашей науке далеко не благополучно. Можно сказать, что в фоль-

Принципы классификации фольклорных жанров

клористике господствует какой-то страх перед дробными ка­тегориями. Зачастую попытки возвести материал к более-об­щим категориям или разбить его на части даже не делаются, а необходимость подчинения или соподчинения просто не осознается. В большом семитомнике русской народной песни акад. А. И. Соболевского, например, материал делится сле­дующим образом: песни повествовательные (том I), песни семейные (тома II и III), песни любовные (тома IV и V)„ песни рекрутские, солдатские, о пленных, разбойничьи, аре­стантские, бурлацкие и лакейские (том VI), юмористические, сатирические и игровые (том VII). Логическая несостоятель­ность такого деления бросается в глаза. Но это - довольно обычная картина для эмпирических классификаций: материал или совсем не подразделяется или классификация состоит из двух-трех, много - четырех ступеней. Для сравнения стоит только взять в руки даже элементарный курс зоологии, чтобы увидеть, как продуманно и тщательно там разработана си­стема распределения по классам, семействам, родам, разря­дам, видам, разновидностям и т. д.

Итак, классификация может иметь познавательное значе­ние только тогда, когда она разработана с такой степенью дробности, какой требует данный материал. В этом отноше­нии хотелось бы выделить классификацию под названием «Чешские суеверные рассказы» (2-й вариант, 1963). Здесь вся система разработана весьма обстоятельно и детально и дает действительно наглядное представление о подобных рас­сказах у чехов. Весь материал разбит на 12 координирован­ных разрядов, подчиненных двум основным категориям, и на 69 отличающихся друг от друга видов.

Науке нужны именно точные многоступенчатые деления. Правда, у нас еще нет терминологии для обозначения рубрик, но создание ее вполне возможно. У нас есть ряд таких тер­минов, как род, область, жанр, вид, разновидность, тип, сю­жет, мотив, вариант и пр., но можно выработать и другую терминологию. Задача создания развернутой классификации не так легка, но она разрешима.

Известно, что всякая классификация основывается на вы­делении и установлении какого-либо одного признака. На Будапештском конгрессе высказывалось мнение, что посколь­ку фольклор алогичен, постольку логика к нему непримени­ма. Такое мнение должно быть самым решительным обра­зом отвергнуто. Как правильно говорила, например, Дагмара Климова Рыхнова (Прага), «система заглавий должна быть подчинена единой логической концепции». В наших классифи­кациях, как и в других науках, недопустимы даже малейшие

Принципы классификации фольклорных жанров 41

логические ошибки, так как они могут привести к искаженно­му представлению об изучаемом материале.

Выявление основополагающих признаков - результат дли­тельной, кропотливой предварительной работы. Сами же эти признаки должны удовлетворять следующим требованиям, без соблюдения которых классификация не будет иметь на­учного значения.

1. Выделяемый признак должен отражать существенные стороны явления. Что считать существенным и что нет - определяется целями исследования, но есть и совершенно объективные критерии. Примером правильной классификации может служить схема, предложенная Н. П. Андреевым для различных сказаний, которые он делит по действующим ли­цам (о мертвецах, о чертях, о ведьмах, о леших, о водяных, о домовых и т. д. См. приложение к его «Указателю» 1929 г.). Такую же по существу классификацию предложил проф. Си-монсуури для некоторой части своего указателя типов и мо­тивов в финских мифических сказаниях (FFC 182, Хельсинки, 1961). Распределение же пословиц, например, по алфавиту не может иметь научного значения, так как произведено по несущественному признаку. Так же неправильно будет рас­пределять произведения по их размерам. Загадки, пословицы и пр. часто классифицируются как «мелкие жанры» (Klein-dichtung), но такое определение, сделанное по чисто внешне­му признаку, не может иметь научного значения.

2. Избранный признак должен быть постоянным, а не из­менчивым. Применение этого принципа в фольклористике встречает значительные трудности, так как сам фольклор на­ходится в постоянном процессе изменений. Свадебный обряд сейчас не соблюдается, а песни, сопровождавшие этот обряд, поются как лирические. То же происходит с песнями хоровод­ными и календарными. Однако определение возможно по ис­конной форме с отсылкой к таким видам, в которые данную песню также можно поместить. Многочисленные варианты, переход из одного сюжета в другой - все это требует пред­варительного тщательного изучения. Еще пример: при исчез­новении эпоса некоторые сюжеты превращаются в сказку. В данном случае следует говорить о двух различных жанрах, использующих один сюжет. Это связано с вопросом о ста­бильных и переменных, или изменчивых (лабильных), эле­ментах в фольклоре вообще. Я когда-то пытался доказать, что в волшебной сказке стабильными элементами являются действия персонажей, переменными - исполнители этих дей­ствий, и поэтому научная классификация видов волшебных сказок и установление сюжетов могут быть построены толь

42 Принципы классификации фольклорных жанров

ко на определении действий персонажей 3 . Неясно, имеем ли мы здесь общий или частный закон эпического фольклора. С этим столкнулись и чешские классификаторы локальных сказаний. Первоначально классификация производилась по локальному признаку, но тут оказалось, что одни и те же сюжеты прикрепляются к разным местностям, и всю класси­фикацию пришлось перестроить по сюжетам (см. статью Ли-буши Пуровой из Праги) 4 . Классификация по стабильным признакам, требуемая логикой, возможна в фольклористике только после того, как для каждого жанра будет установлено, что стабильно и что нет. Классифицировать по персонажам, например, возможно только тогда, когда будет установлено, что данный персонаж стабильно связан с определенными дей­ствиями или сюжетами. Есть сказание о том, как подводные жители позвали из деревни на помощь повивальную бабку. Этот сюжет классифицируется под рубрикой «о водяных», но он известен и «о карликах, живущих под землей»; следова­тельно, он может быть рубрициров|ан не по действующим ли­цам, а только по сюжету.

3. Признак, полагаемый в основу, должен быть сформули­рован ясно и исключать возможность различного понимания и толкования его. Это требование очень часто нарушается. Так, в Чехословакии предложена классификация песен по основным мотивам; из каждого мотива следует выхватить главное слово (Leitwort) и эти слова расположить в алфа­витном порядке 5 . Такая классификация основана на субъек­тивном отборе главного и второстепенного. В отдельных слу­чаях будут возможны несколько разных решений. Научным требованиям подобная классификация не отвечает. Довольно часто можно встретить предложение разделять материал по темам или группам тем (Themenkreise). Но что назвать те­мой? Возьмем, например, балладу о Софье и Василии, где мать отравляет влюбленных, которые не ходят в церковь, а затем на их могилах вырастают деревья, сплетающиеся вер­хушками. Что здесь основное: тема трогательной любви, про­должающейся за гробом, тема убийства из изуверства, или права на любовь вопреки церковному учению и мировоззре­нию? Понятие темы применимо для монографии по одному сюжету, но оно неприменимо для научной классификации.

3 В. Пропп, Морфология сказки, Л., 1928 (изд. 2-е--М, 1969). Англ. перевод: V. Р г о р р, Morphology of the Folktale,- «International Journal of American Linguistics», vol. 24, 1958, № 4.

4 Cm. «Demos», 1963, № 2, № 325 (статьи и заметки даются в журнале под номерами).

5 См. «Demos», 1962, № 1, № 126.

Принципы классификации фольклорных жанров 43

Таковы требования, предъявляемые к признакам, по ко­торым производится классификация: они должны быть су­щественными, постоянными и исключать возможность различ­ного понимания. Когда найдены основные признаки, следует приступить к собственно классификации. Здесь возможны три случая: классификация производится по наличию или отсут­ствию одного и того же признака; по разновидностям одного признака; по исключающим друг друга признакам. Следует особо подчеркнуть, что в пределах одной рубрики (класс, род, вид) допустим только один прием. Определение по на­личию или отсутствию одного и того же признака обычно имеет место для установления широкообъемлющих категорий. Так, возможно разделение всей области фольклора на произ­ведения, сопровождаемые музыкальным исполнением (пе­нием) и не сопровождаемые им. Широко распространено де­ление песенной поэзии на обрядовую и необрядовую, что пра­вильно как формально, так и по существу. По такому прин­ципу песни расположены в одной из румынских антологий: «виды, связанные с определенными поводами (рождествен­ские песни, свадебные песни, похоронные песни), и виды, ис­полнение которых не связано с такими поводами (песни в собственном смысле этого слова)» 6 . Необрядовые песни мо­гут делиться на исполняемые при известных ритмических те­лодвижениях (хороводные, игровые, плясовые) и без них, только одним голосом (стоя, сидя, передвигаясь или рабо­тая). В области прозаического фольклора этот же принцип лежит в основе деления, при котором вся область народной прозы делится на такие произведения, в действительность со­держания которых не верят, и такие, в действительность со­держания которых верят. На первый взгляд может казаться, что в основу положено субъективное отношение слушателя, но это не так. В первом случае мы имеем художественное оформление вымысла (все образования сказочного типа), а во втором - художественную передачу действительности или того, что принимают за нее (все виды легенд, сказаний, пре­даний). Эти два вида различаются всей совокупностью своей поэтики и эстетики.

Распределение по разновидностям одного, заранее выде­ленного признака - наиболее часто употребляемая форма классификации. Проф. Мегас (Афины), например, в своем до­кладе «Сущность и система распределения греческих сказа­ний» напомнил нам о классификации проф. Политиса, кото­рый разделил материал по объектам повествования. Часть

«Demos», 1961, № 1, № 152.

44 Принципы классификации фольклорных жанров

из них составляют сказания, относящиеся к явлениям приро­ды (о небе, светилах, метеорах, земле, животных, растениях), кроме этнологических сказаний, которые объединены в дру-гой категории. Логически такая классификация правильна, но фактически она будет правильной лишь в том случае, когда объекты повествования стабильно связаны с соответствующи­ми сюжетами; деление же в пределах ряда ведется только по разновидностям одного признака, а не нескольких сразу. Если ребенок будет говорить, что у него есть кубики белые, красные, желтые и деревянные, то ошибка здесь совершенно очевидна. Такая ошибка часто бывает не видна с первого взгляда, но она делает классификацию научно не состоятель­ной. Эта ошибка составляет бич почти всех предложенных классификаций. Я ограничусь немногими примерами. В указа­теле Аарне - Томпсона сказка «Пузырь, соломинка и лапоть» (AT 295) отнесена к сказкам о животных. Н. П. Андреев, об^ работавший этот указатель применительно к русским сказ­кам, отнес к сказкам о животных еще «Войну грибов», «Мо­роз, солнце и ветер» и некоторые другие сказки. С легкой руки Соболевского песни делят сплошь и рядом на любовные, семейные и шуточные, между тем как половина всех шуточ­ных песен - песни любовного характера. Так же несостоя­тельно деление песен на любовные, семейные и хороводные, ибо последние представляют почти сплошь песни о любви. Ошибка здесь в том, что признаки взяты из разных рядов и не исключают друг друга. Аарне делит волшебные сказки на следующие категории: чудесный противник, чудесный супруг, брат и пр., чудесная задача, чудесный помощник, чудесный предмет. Все как будто хорошо, все эти категории объедине­ны понятием чудесного. Однако легко заметить, что первые две категории определены по признаку действующего лица, третий - по признаку мотива, четвертый - по признаку пред­мета. Эта логическая ошибка влечет за собой неминуемо ошибки фактические. Чудесная задача всегда выполняется волшебным помощником. Как же быть, например, со сказкой о Сивке-Бурке, где чудесная задача допрыгнуть на коне до окна царевны выполняется чудесным помощником - конем? Или с такими сказками, где мудрая жена или невеста героя становится его чудесным помощником? Указатель Аарне - Томпсона вошел в международный обиход, переведен на мно­гие языки, но пора прямо сказать, что он пригоден только как технический справочник за неимением лучшего.

От подобных ошибок не свободна даже в целом тщатель­но продуманная классификация сказаний, выработанная спе­циальной комиссией Международного общества по исследова-

Принципы классификации фольклорных жанров

нию повествовательного фольклора, разосланная проф. Ранке. В разряде исторических сказаний совмещены две категории; «Сказания о местностях» («Sagen um Lokalitaten») и сказа­ния, относящиеся к ранней истории («Fruhgeschichtliches»). Здесь смешаны два принципа: локальный и временной. Куда отнести, например, сказание об основании Киева тремя братьями: к «локальным» (Киев) или «древнеисторическим»? Другой пример: в разделе мифических сказаний имеются руб­рики: «дьявол» и «демон болезни». Но как быть с такими сю­жетами, в которых дьявол вселяется в женщину и тем вызы­вает ее болезнь? В одном из докладов на Будапештском конгрессе некоторые северные сказания о волхвах классифи­цировались так: о профессиональных волхвах, о непрофес­сиональных волхвах, о женщинах. Логическая несообразность здесь совершенно очевидна. Если перебрать публикации фольклорных материалов и посмотреть, как расположен там материал, такие примеры можно привести сотнями. Однако в отдельных случаях подобные ошибки- вызваны только не­удачными формулировками. Так, в указателе проф. Симон-суури, где материал логически и фактически правильно рас­положен по типам действующих лиц, мы вдруг встречаем рубрику «запреты». Но здесь речь идет не о видах запретов, а о нарушителях различных видов народного кодекса этики и веры. Эту ошибку легко исправить, перезаглавив раздел.

Распределение по исключающим друг друга признакам в фольклористике применяется, например, при разбивке жан­ров (загадки, пословицы, заговоры и т. д.). Этот прием до­статочно ясен, но ошибки возможны и здесь. Особенно труд­но различение эпических жанров, которые иногда переходят один в другой. Важно, однако, чтобы и здесь классификаторы сами себя проверяли и давали себе полный отчет в том, ка­кой признак они избрали, по какому способу ведут класси­фикацию и в какой мере избранный способ правомерен для анализируемого материала.

Я отнюдь не пытался исчерпать данный вопрос; предстоят еще огромные трудности. Я хотел лишь обратить внимание на две стороны дела, которым до сих пор уделялось мало вни­мания: на необходимость при классификации предварительно изучать поэтику фольклора и ее закономерности и соблюдать правила логики. В классификациях наук о природе нет и не может быть логических ошибок. К этому должны стремиться и мы, хотя наш материал существенно иной.

Особенности фольклора:

Своеобразие родов и жанров в фольклоре. Классификация жанров, их генетическая взаимосвязь и историческая изменчивость.

Фольклорный жанр – это совокупность произведений, объединённых общностью поэтической системы, бытового назначения, форм исполнения и музыкального строя. (В.Я. Пропп) Жанр является единицей классификации фольклора

Ф-р делится на роды, а роды на жанры.Если в основу классификации положить способ бытования произведений, то ф-р будет разделён на обрядовый и внеобрядовый.

1)Эпос воспроизводит действительность в повествовательной форме в виде объективных картин. В эпических фольклорных жанрах столкновение героя со сверхъестественными или реальными противниками

Песенные (стихотворные)

Исторические песни

Духовные стихи

Прозаические

Сказочная проза

Сказки о животных

Волшебные сказки

Анекдоты

Несказочная проза

Предания

Былички (демонологические рассказы)

2)Лирика – лирика поэтически изображает внутреннее, душевное состояние человека

Частушки (обрядовые, внеобрядовые)

Причитания (только обрядовые)

3)Драматургические жанры фольклора имеют зрелищно-игровую природу

Обрядовые игрища (переросли в медвежьи потехи)

Драматические игры

Поздние театральные жанры (фольклорный театр)

Театр живых актёров (народная драма)

Кукольный театр (вертеп, Петрушка)

Раёк (театр картинок с пояснением к ним)

Поспособу бытования произведений фольклор подразделяется на:

1)Обрядовый

Обрядовый календарный

Обрядовый семейный

2)Внеобрядовый

Кроме этого различают малые жанры фольклора :

Пословицы и поговорки

А также такие виды как детский фольклор.(колыбельные, дразнилки, страшилки, заклички и т.д.,фольклор рабочих(песни, частушки, проза),фольклор ВОВ(частушки, ф-р фронта, тыла, угнанных в оккупацию, Победы и.т.д.)Каждый фольклорный жанр имеет свой круг героев, свои сюжеты и стилевые приёмы,все фольклорные жанры взаимосвязаны, образуют систему. В этой системе разрушаются устаревшие ф.ж. и на их основе рождаются новые.

Генетическая связь жанров предполагает, что жанры складываются на предшествующей им общефольклорной основе, в силу чего им свойственны общие или весьма сходные особенности, или что один жанр служит почвой для возникновения другого. Так, былина формировалась не только на основе ранних типов героических песен, но, и на основе легендарно-сказочных жанров. В свою очередь, былина предшествовала исторической песне. Эту точку зрения поддерживал в своих работах Потебня.

Буслаев начало малых жанров возводил к сказке, полагая, что пословицы, поговорки, загадки идут от общей основы как образцы «мудрости народной». эволюционный путь происхождения жанров связывает их между собой. В истории фольклора существует противоположные явления - воздействие новых жанров на старые и распадение старых под влиянием новых жанров. Так, историческая песня, возникнув как продолжение былины, сама, в свою очередь, вызывает в былине изменения: большее развитие социальных конфликтов и освещения личных отношений героев, упрощение поэтики, например уменьшение роли общих мест, изменение стиха. Своеобразной формой взаимодействия жанров фольклора является включение произведений одного жанра в произведения другого. Так, можно наблюдать пословицу в былине и лирической песне, где она служит заключением, афористическим выводом или моральным правилом, регулирующим поведение действующих лиц или ход действия. А в сказку вводятся песни.

Загадки и их место в системе жанров фольклора. Определение жанра. Содержание и художественные особенности. Собирание и изучение загадок.

Загадка-краткое поэтическое замысловатое описание или вопрос, на которые нужно дать ответ,"хорошо сформулированная метафора".

Загадка – занимает особое место среди малых жанров фольклора. Содержание загадок отражает жизнь человека, окружающую его действительность: растительный и животный мир, явления природы, предметы труда и быта. Её художественная особенность заключается в метафоричности, также используются приемы сравнения, гиперболы. Загадки строились по принципу сходства или различия предметов. Они могут быть простыми и сложными. В простых загадках рисуется один образ. В сложных загадках изображается какое-нибудь действие или событие.

В 60-е годы 19 в в исследованию загадок приступила В. В. Митрофанова, внесшая, пожалуй, самый весомый вклад в их изучение.

Собирание и изучение былин.

Начало изучения былин относится к первой половине 18 в., когда ими заинтересовались известные историки В. Н. Татищев и Г. Ф. Миллер. Они оценили былины как источник сведений о жизни русского народа дописьменного периода. Позже связь былин с русской историей пытался установить К. Ф. Калайдович, редактор второго издания (1818) сборника Кирши Данилова. Исторический подход к былинам был свойствен также историку Н. И. Костомарову и публицисту и писателю К. С. Аксакову. Последний, однако, в славянофильском духе толковал былины, искал в них идеализацию патриархальности и отражение религиозной морали. Костомаров сопоставлял былины с летописными преданиями, что, по его мнению, позволяет увидеть связь былин с историческими событиями. Глубокое и прогрессивное истолкование былинам дал В. Г. Белинский. В 1841 г. он написал ряд статей о народном творчестве и рецензию на сборник Кирши Данилова. Он увидел в былинах не только отражение общественных отношений и условий жизни народа, но и выражение его исторического сознания. Белинский отметил патриотический характер былин, поэтизацию физической силы, но не увидел в них борьбы против социального зла. Особенностями былин он считал стихотворную форму, изображение подвигов богатырей, сказочность некоторых ситуаций, не связывая их, однако, с мифологическими мотивами. Основные мысли Белинского были развиты Н. Г. Чернышевским и Н. А. Добролюбовым. Чернышевский высоко ценил русские былины, хотя указывал на некоторую статичность и однообразие изображаемых в них картин. Почвой эпоса он считал участие народа в великих событиях. Добролюбов высказал немало важных соображений об идейном значении былин. По его мнению, в них выразились мечты народа о свободной жизни; в пору монголо-татарского гнета эти мечты приняли фантастический и гиперболический характер. Взгляды Белинского, Чернышевского и Добролюбова дали основу для формирования исторической школы. Этому помогали и суждения о былинах известных собирателей П. Н. Рыбникова и А. Ф. Гильфердинга, наблюдавших жизнь былин на Севере, открывших талантливых сказителей. Однако этот процесс в былиноведении был задержан влиянием немецкой мифологической школы, основоположником которой был Якоб Гримм. С 50-х годов XIX в. в русской фольклористике стали формироваться особые направления в подходе к былинам. Первым из них было мифологическое, или мифологическая школа, как обычно его называют. Оно было представлено Ф. И. Буслаевым, О. Ф. Миллером и др. Представители мифологической школы полагали, что в основе эпических жанров лежат древние мифологические сказания. Федор Иванович Буслаев (1818-1897), профессор Московского университета, начал свою научную деятельность как сторонник мифологического подхода к фольклору, в частности к эпосу. Историю эпоса он делил на три периода: мифологический, двое-верный и христианский. По его мнению, эпос вначале существовал как мифологический, героями которого были боги, затем он перерос в героический, в котором все более усиливались исторические черты. В основе былин лежат древние предания языческого времени, которые впоследствии историзировались. Взгляды Ф. И. Буслаева значительно отличались от взглядов Я. Гримма, так как он поставил вопрос об общественном значении и нравственных основах фольклора. Основные работы Ф. И. Буслаева собраны в книгах: «Исторические очерки русской народной словесности и искусства» (1861), в первом томе которых помещена статья «Эпическая поэзия», и «Народная поэзия» (1887), где особенно важны статьи «Русский богатырский эпос»-о сборниках Киреевского и Рыбникова, и «Бытовые слои русского эпоса». Глубоким исследователем былин был Орест Федорович Миллер (1833-1889). В своей книге «Илья Муромец и богатырство киевское. Сравнительно-критические наблюдения над слоевым составом русского эпоса» (1869) Миллер стремился раскрыть древнейшую мифологическую основу образов богатырей, которые, по его мнению, были воплощением светлых сил, борющихся с темными силами ради освобождения пленных существ. Критика работы О. Миллера Ф. И. Буслаевым и А. А. Котля-ревским показывала, что мифологическая школа переживала глубокий кризис. Действительно, скоро Буслаев перешел на иные научные позиции. В русской фольклористике стала складываться так называемая школа заимствования. Теория заимствования, или миграционная теория, возникла в Германии. Ее основоположником считают Теодора Бенфея, который в 1859 г. издал свой перевод индийской книги «Панча-тантра» с обстоятельным вступлением, где изложил взгляды на существование сходных сюжетов в фольклоре, в том числе и в эпосе разных народов. Это явление он объяснил заимствованием сюжетов одним народом у других. В 1868 г. в журнале «Вестник Европы» была опубликована статья В. В. Стасова «Происхождение русских былин». В ней автор последовательно использовал теорию заимствования для объяснения происхождения русских былин. Цель своей работы Стасов определял как борьбу против славянофильского подхода к былинам и критику мифологической теории. Своей цели он достиг. Но доказательно объяснить происхождение былин не смог. Его резко критиковали А. Ф. Гильфердинг, О. Ф. Миллер, П. И. Бессонов, Ф. И. Буслаев. Стасова обвиняли в преувеличении значения восточных элементов в былинах. Значительный шаг вперед в разработке теории заимствования сделал крупнейший русский фольклорист А. Н. Веселовский (1838-1906). В своем исследовании «Южнорусские былины» (1-2, 1881; 3-4, 1884) он по-новому подошел к проблеме заимствования и странствующим сюжетам. Он увидел и доказал двусторонний 139 процесс: «Заимствование предполагает встречную среду с мотивами или сюжетами, сходными с теми, которые приносились со стороны», - писал он в «Поэтике сюжетов». Более того, основное место от отвел не заимствованиям, а влияниям, явлению более ^широкому и более ограниченному, чем заимствования. Он разработал так называемую теорию встречных течений и критиковал тех сторонников теории заимствований, которые изучали одни мотивы, забывая о художественном целом. К теории заимствования примкнули и некоторые более молодые ученые. М. Г. Халанский в монографии «Великорусские былины киевского цикла» (1885) отнес создание былин к более позднему времени, чем это предлагали другие, а циклизацию вокруг Киева и князя Владимира к XV-XVI вв., создание былин считал делом дружинных певцов. В большом труде «Южнославянские сказания о" кралевиче Марке в связи с произведениями русского былевого эпоса» (1893-1896) он сопоставлял русские былины с сербскими и болгарскими юнацкими песнями и высказал мнение о переходе эпических сюжетов. Неудовлетворенность методами исследования былин, которые применялись мифологической школой и сторонниками миграционной теории, вызвала их острую критику. Их обвиняли в отрыве русского эпоса от русской истории. В русской фольклористике стало складываться новое научное направление, которое получило название исторической школы. Не отрицая фактов заимствования, она прежде всего стремилась раскрыть связи русских былин с русской историей, объяснить их возникновение условиями русской общественной жизни. В основе воззрений представителей исторической школы лежала мысль о том, что былины исходили от исторических событий и в качестве прототипов героев имели исторических лиц, что в результате длительного бытования произведений в народной среде стиралось. Поэтому возникала задача восстановить первичные тексты былин, снимая верхние, т. е. более поздние, слои и идя к более ранним. Историческая школа разработала методику исследования былин, задачу которой В. Ф. Миллер (1848-1913) определял так: «...из сопоставления вариантов вывести наиболее архаический ее (былины.- Я. К.) извод и, исследуя историко-бытовые данные этого извода, определить по возможности период его сложения и район его происхождения» . В. Ф. Миллер сложение основной части былин относил к домонгольскому времени, утверждая, что в тяжелую эпоху ордынского ига не мог сложиться столь оптимистический эпос. Он считал едиными циклы киевский и новгородский, объясняя это тем, что Киев и Новгород были неразрывно связаны и политически, и экономически. Эпохе Владимира Миллер придавал большое значение как времени объединения русских земель, самостоятельности и мощи государства, больших исторических событий (реформы, крещение). Именно поэтому в то время и складывались былины. Сложение их он приписывал дружинным певцам, а характер их творчества считал аристократическим. По его мнению, из среды придворной былины впоследствии спустились в среду городского простонародья, а затем и в крестьянскую, где их начальный вид значительно изменился. В. Ф. Миллер не понял, что дружинные певцы также представляли народное искусство. Основным недостатком работ В. Ф. Миллера была односторонность: он считал былины непосредственным отражением исторических фактов, забывая, что они представляют собой поэтические произведения. .Критику его научных воззрений дал А. П. Скафтымов в книге «Поэтика и генезис былин» (1924). Основные работы Миллера собраны в двух его трудах: «Экскурсы в область русского народного эпоса» (1892) и «Очерки русской народной словесности» (т. 1-3, 1897, 1910, 1924). В советской науке воззрения В. Ф. Миллера оценивались различно. Сложились два подхода к исторической стороне былин: одни ученые старались выяснить исторические основания былин, найти те события и лица, которые получили отражение в былинах, конечно, усовершенствовав методику В. Ф. Миллера (Б. А. Рыбаков, М. М. Плисецкий, Л. И. Емельянов); другие резко отвергли его воззрения, положив в основу подхода к былинам понимание их как художественного явления (В. Я. Пропп, Б. Н. Путилов). Место и время сложения былин. Многие фольклористы и историки расходятся во мнениях о месте сложения былин. Некоторые ученые считают, что деление былин на циклы свидетельствует не только о том, что местом действия служат Киев или Новгород, а и о том, что былины эти сложены в киевских или в новгородских землях. Однако былины складывались не только в названных двух политических центрах Древней Руси, но и в других местах. Это мнение было высказано еще в XIX в., потом его придерживались М. Н. Сперанский, Ю. М. Соколов, с известными отличиями-В. Я. Пропп и др. С этим связана историческая классификация былин. В. Я. Пропп делит былины на три группы произведений: эпос периода развития феодальных отношений, куда относит былины о Волхе и Святогоре, былины о сватовстве и былины о борьбе с чудовищами; эпос времени борьбы с монголо-татарским нашествием; эпос эпохи образования централизованного Русского государства, считая, что сюда можно отнести былины о Микуле и Вольге, Сухмане, Даниле Ловчанине, Василии Буслаеве, Дюке Степановиче. Такое деление- нельзя принять из-за слишком общей его мотивировки. В. П. Аникин делит былины на древнейшие (докиевские), это былины о Волхе, Дунае, Потыке; киевские-о Добрыне, Сухмане, Даниле Ловчанине, Чуриле, Соловье Будимировиче; владимиро-суздальские - об Илье Муромце, Алеше Поповиче (ростовская); галицко-волынские - о Дюке; псковско-новгород-ские -о Вольге и Микуле, Садко, Василии Буслаеве; черниговские-об Иване Гостином сыне; брянские-о князе Романе и братьях Ливиках . В некоторых работах отмечается, что в XIV-XV вв. происходил процесс «киевизации» былин; они приспосабливались к киевскому циклу, включались в общерусский эпос. В. Я. Пропп отметил ошибочность мнений ученых, которые, увлекаясь теорией областного происхождения русского эпоса, забывали, что создавался общерусский эпос. Дело тут не в «киевизации», а в том, что уже во время сложения новых былин или их вариантов они прямо включались в общерусский эпос, который был широко известен и знаком. Мы считаем, что вопрос о киевском цикле упрощен. Учет обстоятельств и материалов позволяет заключить, что он существовал и сложился в домонгольское время, отразив борьбу с печенегами и половцами; во времена ига, в процессе эволюции, он, естественно, трансформировался. Большая часть советских ученых относит формирование жанра былин к X-XI вв. Два основных цикла былин - киевский и новгородский - сложились во время расцвета Киева и Новгорода, тесно связанных между собой. С конца XI в. единое Киевское государство начинает распадаться на отдельные княжества; процесс этот в полной мере развился в XIII-XV вв. Это вместе с тем время монголо-татарского господства. Происходит новое осмысление сложившихся ранее, былин. Основными врагами становятся ордынцы. Создаются и новые былины - «Илья и Калин царь», «Илья и Батыга», «Камское побоище», «Василий Игнатьевич», «Добрыня и Василий Казимиро-вич». В это время окончательно формируется общерусский эпос. В него входят областные сюжеты, которых, впрочем, очень мало, Но особенно важно то, что былины, возникающие позже, тем не менее относят действие ко временам князя Владимира. Этот важный вопрос всегда занимал русскую науку (О. Миллер). Однако эту мысль в стройную теорию развил лишь Д. С. Лихачев. Он показал, что время действия былин относится к прошлому и всегда к условной эпохе русского прошлого, которую можно бы назвать «эпической эпохой». В нее включается и эпоха новгородской вольности. Эта эпоха - идеальная старина, время «русской независимости, славы и могущества», время «патриархальных взаимоотношений князя и дружины богатырей», в лице которых действовал народ. Д. С. Лихачев отмечает важную особенность русских былин: «Былины многослойны, их создавал народ в течение многих веков. В былинах отразились сюжеты и древнейшего эпоса, еще «докиевского» и «доновгородского», и сюжеты последующих веков. Однако и в том и в другом случае былина становится былиной лишь перенеся действие в эту «эпическую эпоху», в ее условную историческую обстановку . Основу образу «эпической эпохи» дало время Владимира, богатое важными событиями. Оно стало выражать идеалы народа, особенно во время монголо-татарского владычества./ Из сказанного ясно, . что нельзя относить сложение былины к тому времени, которое в ней изображается. Дальнейший этап развития русского эпоса -XV-XVII вв. В это время новые былины почти не создаются, старые осмысляются в связи с современностью. С XVII в. общерусский эпос начинает угасать, хотя живут традиции его исполнения. Идет переработка старых сюжетов, часто искажающая былины, как, например, включение Ермака в былину об Илье Муромце. Эпос живет теперь в основном в окраинных областях, более всего на Севере. Меняется трактовка некоторых сюжетов: в них усиливаются антифеодальные и антицерковные тенденции. К XVII в. ученые относят былины «Илья и голи кабацкие», «Илья Муромец на Соколе-корабле», «Добрыня и Маринка».

Киевский цикл былин.

Эти былины оформились и развились в период ранней русской государственности в Киевской Руси.

1)действие происходит в Киеве или около
2) в центре события князь Владимир.
3) основная тема – защита рус. земель от кочевников.
4) исторические занятия и быт характерны для Киевской руси.
5) события и враги русской земли до монгольского периода.

Киев воспет как центр русских земель. Из Мурома, Ростова, Рязани едут богатыри на службу в Киев. Формир-е Киевского цикла былин опред. историческими обстоятельствами в 9-11вв., когда Киев достиг высокого могущ-ва. Они воспели служение богатырей князю и русской земле. Они отразили и более позднее время, борьбу русских с татаро-монгольским игом.

Формируется круг богатырей: Илья Муромец, Алеша Попович и т.д. Впервые эти былины были опубликованы в сборнике « Древние русские ст-я» Даниловым.

Героические – включают в себя былины, возникшие до татаро-монгольского нашествия, и былины, связанные с нашествием.

Одной из важных и характ-х особ-й киевского цикла служат образы трёх богатырей, действия и судьба которых тесно связаны (Илья Муромец, Алёша Попович, Добрыня Никитич).

В былинах киевс. цикла отразилась глав.образом деят-ть княжеско-дружинн.класса Киевс. Руси в военное и мирное время. Главные сюжеты: 1) военные подвиги богатырей: а) в походах против врагов, для очищения дорог, за данями, для освобождения русских пленных, б) в борьбе с погаными, осаждающими Киев, с насильниками, засевшими в Киеве и в) на заставе богатырской; 2) сватовство невест для Владимира и богатырей, причем сватовство нередко заканчивается насилием над родиной невест и увозом последних в Киев, с их согласия или против их воли; 3) удальство богатырей при дворе Владимира, проявляющиеся в разного рода состязаниях.

Эпич. Киев – символ единства и государственной самостоятельности русской земли. Здесь, при дворе князя Владимира, происходят события многих былин. Воинскую мощь Руси олицетворяют богатыри. Среди богатырских былин на первое место выдвигаются те, в которых действуют Илья Муромец, Добрыня Никитич и Алеша Попович. Эти основные защитники русской земли – выходцы их трех сословий: крестьянского, княжеского и поповского. Былины стремились представить Русь единой в борьбе с врагами.

Илья – крестьянский сын, родом из села Карачарова возле города Мурома. До тридцати лет он был болен – не владел ни руками, ни ногами. Нищие странники излечили Илью и одарили небывалой силой. Огромная сила Ильи должна принести пользу всей Руси, поэтому он устремился в Киев.
После Ильи Муромца наиболее любим народом Добрыня Никитич. Это богатырь княжеского происхождения, он живет в Киеве. Главное дело его жизни – воинское служение Руси.

Новгородский цикл былин.

Основой сюжетов Новгородского цикла былин стали не ратные подвиги и политические события, а случаи из жизни обитателей большого торгового города- Великого Новгорода. Слагали и рассказывали эти былины скоморохи. Героями этих былин являлись купцы, князья, крестьяне, гусляры.
Эти былины считаются бытовыми, новеллистическими.
Содержание былин:

1) Былины о Садко
2) Былина о Ставре
3) Былины о Василии Буслаеве

Поэтика исторических песен.

На протяжении веков менялось содержание и поэтика исторических песен. Ранние исторические песни во многом сохранили традиции поэтики былевого эпоса. В группе песен, по поэтике сближающихся с былинами, можно встретить зачин и запев, а также замедленность действия. Позднее в песнях XVI века появляются произведения, в которых сюжет чаще всего ограничивается одним эпизодом. Для исторических песен также характерен лирический монолог героя, характерны приемы повтора. В песнях часто используется прием контраста, например, при описании военных действий. Также можно отметить, что в песнях XIX века начинает присутствовать и влияние литературной поэзии.

Фольклор как вид искусства. Особенности фольклора на ряду с другими видами искусства. Коллективное и индивидуальное, устойчивость и изменяемость, вариативность, синкретизм в фольклоре.

Термин фольклор возник в середине 19 века и в буквальном смысле обозначает "народная мудрость", термин ввел англ. ученый Вильям Томс. Первоначально обозначал более широкий круг явлений и включал в себя все виды искусства и трудиций. Позднее значение сузилость, сейчас фольклор- художественное коллективное творчество народа,отражающее его жизнь, воззрения, идеалы, принципы,создаваемые народом, бытующая среди народа поэзия(предание,песни,частушки,анекдоты,сказки,эпос). фольклор отличает трационализм и устносая передача информации.

Особенности фольклора:

Устность(как форма бытования и передачи потомкам) обеспечивает особое место в культуре.

Синкретизм(соединение). Фольклор сущ. в тесном единстве. Синкретизм музыки, танца, действия. На уровне бытования: синкретизм творца, исполнителя, слушателя. Синкретизм эстетического,улитарного, бытового, магического в творчестве.

Традиционность.В фольклоре традиционность обеспечивалась устойчивой жанровой структурой(жанры:былины, героический эпос, сказка

Вариативность. Фольклор не имеет закрепленного текста и каждое исполнение представляет собой вариант, где есть устойчивое и меняющееся. Устойчивы:функции, события и следствия. Изменяются:образы.

Фолклор-характеризуется коллективным творчеством. но каждый сказитель может менять образы, и индивидуализировать произведения.