В мае 2010 года Татарстан отметит свой юбилей. Вот уже 90 лет народ нашей республики достойно творит историю родного края и хранит традиции отцов. В последнее десятилетие особое внимание уделяется возрождению народных промыслов.
В Казани с каждым годом выявляется все больше мастеров и любителей вышивки, бисероплетения, кожевенного дела. Для их объединения и юридической поддержки в 2002 году была создана Палата ремесел РТ. Инициатор ее создания и директор, Нури Мустафаев, делится воспоминаниями.
В 1998 году, будучи заместителем министра экономики РТ и директором департамента малого и среднего бизнеса, я заметил, что часть представителей бизнеса занимаются выпуском сувенирной продукции. Фабрики и комбинаты, выпускавшие ранее продукцию традиционных промыслов, в 90-е годы разорились. Снизилась покупательская способность, рынки были уничтожены, была потеряна поддержка государства. Тем не менее, остались энтузиасты. Тогда мы с рабочей группой обратились в правительство РТ с просьбой учредить Художественный совет и подготовить программу господдержки народных промыслов и ремесел. Правительство пошло нам навстречу. В Художественный совет вошли Зиля Валеева, Гузель Сулейманова, ведущие эксперты Министерства культуры, музеев. Программу мы разрабатывали совместными усилиями, она была принята 30 декабря 1999 года. Она предусматривала создание инфраструктуры государственной поддержки народных промыслов. Ведь художнику некуда было обратиться, чтобы представить свой продукт на экспертизу, получить консультацию, заручиться поддержкой государства хотя бы в виде материальной помощи по оплате выставочных мероприятий. Палата ремесел - один из шагов реализации этой программы.
- Нури Амдиевич, как вы искали мастеров?
По выпускаемой продукции, по публикациям в СМИ, призывали их обращаться в департамент поддержки предпринимательства. Первоначально в Палату входило 43 человека. На сегодняшний день насчитывается 380 членов-мастеров, художников, ремесленников различных направлений. Они изготовляли свои работы с применением татарских и русских традиционных орнаментов, форм, которые ярко свидетельствуют: это продукт Республики Татарстан, его сделали наши люди.
Первым серьезным шагом стало издание книги «Татарский народный орнамент». Книга стала базовой для многих мастеров, она представляет собой историю татарского народного орнамента с архаичных времен до наших дней. Затем был издан каталог с фотографиями первых мастеров, их именами. Всего около 22 человек: кожевенники, ювелиры, лозоплетенщики и т.д. Через два года в новоизданном каталоге рассказывалось уже о 180 мастерах.
- На каких выставках довелось показать наши татарстанские изделия?
В 2002 году наша экспозиция впервые выехала во Францию, в Дижон. Эта выставка стала открытием не столько для нас, сколько для французов. Они увидели, что в России есть не только матрешки, балалайки, подносы и самовары. Россия богата и альтернативными промыслами! Нами был представлен восточный орнамент. Народ валом валил на «Дни Татарстана». Как сейчас помню: стою на сцене и вижу, как полицейский опускает шлагбаум и говорит: нет мест! Причем стоячих! Затем выставки стали регулярными: Германия, Португалия, Италия, Польша, Испания. Мастера, бывало, изготовляли изделия прямо на выставке. Вышивали золотом, вязали. Нашему переводчику сложно было бегать 30 метров туда, 30 метров обратно. Мы вызывали живой интерес. Достаточно сказать, что через три-четыре дня мы увидели в кафе, на дискотеках у молодежи наши тюбетейки! Кстати, в декабре прошлого года мы были награждены международным призом за совершенствование предпринимательства и сервиса в номинации «Народники».
- Какие еще мероприятия планируются по распространению культуры среди масс?
После образования Палаты ремесел был создан Государственный центр народных художественных промыслов. Летом планируется выездная вы-ставка в места компактного проживания татар: Екатеринбург, Тюмень, Тобол, города Поволжья и Центральная Россия. Первого апреля открылась Школа ремесел. А Палата ремесел снимает фильмы о промыслах.
БИСЕРОПЛЕТЕНИЕ В ТАТАРСКИХ ТРАДИЦИЯХ
В Россию из Египта бисер привез Ломоносов. Техника плетения украшений строго держалась в секрете каждой девушкой. Позже бисероплетение прижилось и у татар, изначально не являясь их народным промыслом. Постепенно оно вбирало в себя татарские традиции. В Татарстане украшения из бисера одновременно носят следы и православной, и мусульманской культур. Бисерные произведения искусства сегодня можно найти на любой казанской ярмарке, посвященной народным промыслам. За последний месяц выставки проводились и в Арт-галерее, и в Центре русского фольклора, и в Национальном выставочном центре.
Современные мастера рассказывают, что повальное увлечение бисером в Казани началось лет 12 назад. В моду входили фенечки в стиле хиппи. У многих любителей плетения из бисера все начиналось именно с них. Нитки были доступнее бусинок. Тогда не было ни литературы, ни хорошего бисера. Лучшим бисером считается чешский, сейчас он свободно продается в специальных магазинах. Пользуется спросом и бисер с Тайваня.
Инна Черняева - мастер РТ по бисероплетению, член Палаты ремесел. Сама она родом из Рязани, в Казани живет около девяти лет. Ее работы в числе прочих представляли Татарстан на международных мероприятиях. Основная работа Инны - педагог в центре детского творчества Азино. Кроме этого она проводит мастер-классы для взрослых.
Инна ломает стереотипные представления о том, что бисеро-плетение - занятие девочек начальной школы и пенсионерок. Она молодая женщина, весной хочет открывать свой магазин для продажи изделий из бисера. Инна Черняева не включает в свои работы ни русских, ни татарских орнаментов. Ее основное направление - бижутерия. Она рассказала о татарских традициях в бисероплетении как наблюдатель.
Есть изделия среди моих работ, которые в Татарстане считают традиционно своими. Хотя, честно говоря, я их подсмотрела у ирландцев. Работы с малазитом и бисером зеленого цвета татарстанцы тоже определяют как свои. У нас в республике татары любят украшения, которые закрывают шею и грудь. Выезжая в Москву на Сабантуй, я заметила, что там представителям татарской диаспоры больше по душе длинные бусы.
- Чем выделяются наши мастера на выездных выставках?
Наши мастера очень самобытны. Они надевают национальные костюмы. Кроме того, подавляющее их число не опускаются до того, чтобы привозить на выставку изделия, сделанные в Китае. Наши художники все делают своими руками. Во всех изделиях прослеживается казанская линия. Например, ювелир Ирина Васильева вывозит исключительно то, что носили казанские татары. Ну и, конечно, у татарстанских изделий более богатые узоры и яркие краски.
Существует несколько школ бисеро-плетения: московская, питерская, западная… Если бы существовала казанская школа, что было бы ее отличительной чертой?
Во-первых, вышивка (в том числе бисером) на бархате традиционных цветов: синий, бордовый, зеленый. Во-вторых, украшения, закрывающие грудь и шею.
Душа народа живет в танцах, песнях и несомненно в произведениях искусства, сделанных своими руками. Национальная культура жива до тех пор, пока она передается из уст в уста, из рук в руки, из поколения в поколение.
Радует, что в Татарстане не забывают о поддержании духовного и культурного наследия. Девяностолетний рубеж мы перешагиваем, не потеряв своей самобытности, своего лица.
МАРИЯ МАКСИМОВА, «ИТ»
НАРОДНОЕ ИСКУССТВО И ХУДОЖЕСТВЕННЫЕ ПРОМЫСЛЫ ТАТАР ПРИКАМЬЯ.
В юж. районах Перм. обл. – Бардымском, Кунгурском, Осинском, Ординском, Октябрьском – проживает большая группа т. н. бартымских или гайнинских татар, ведущих свое происхождение от казанских татар, расселившихся здесь к кон. 16 в.
В татарских деревнях были развиты нар. ремесла и промыслы: ткачество и вышивка, изготовление головных уборов и обуви, деревянная резьба и гончарство, ювелирный промысел.
Одним из наиболее распространенных видов домашнего ремесла у татар исстари было ткачество. Женщины ткали скатерти, занавески, полотенца (тастомалы) с орнаментированными концами. На красно-коричневом фоне ткались пары крупных ступенчатых розеток в технике настила. Ткали яркие узорные и полосатые паласы в традиционной закладной технике. Традиции ткачества праздничных тастомалов, паласов сохраняются до настоящего времени.
Значительное место в рукоделии татарских женщин занимала вышивка. Вышивали главным образом бытовые предметы: полотенца, скатерти, покрывала, специальные коврики (намазлык) занавески, свадебные онучи. Вышивали чаще всего тамбурным швом, реже гладью. В настоящее время из всех видов нар. искусства вышивка наиболее развита. В обиходе татарских семей – вышитые наволочки, занавески, подзоры, салфетки и т. д. Самая распространенная техника – гладь, популярен цветочный орнамент.
Женщины занимались вышивкой золотой и серебряной нитью, канителью, жемчугом и бисером, которыми расшивались женские головные уборы (калфак, тюбетейка, платки, тастар), бархатные туфельки (башмак), мужские тюбетейки (кэлэпуш) и др.
Традиционным для татарских мастеров было изготовление т. н. азиатской обуви. Мужские и женские ичеги шили из кусков разноцветной тонкой кожи (сафьян), швы которой расшивались шелком. Характерные цвета кожи для ичегов – желтый, темно-красный, зеленый, голубой, синий. Популярным было изготовление узорных валенок с орнаментированным верхом.
Татарские мастера занимались ювелирным промыслом, создавая украшения, являющиеся деталями платья или головных уборов (пуговицы, застежки) и украшения самостоятельного назначения (браслеты, накосники). Татарские украшения изготовлялись из металла, драгоценных камней и ткани. Чаще всего использовали серебро, владели техникой золочения. Украшения исполнялись в технике литья, чеканки, широкое распространение получила филигрань. Мастера украшали произведения гравировкой, инкрустацией, насечкой. Чаще всего наносился растительный орнамент, реже – геометрический. Орнамент татарских украшений отличался архаичностью, закрепленной веками, мотивы и детали орнамента передавались от одного мастера к др. Значительное место в украшении костюма занимали монеты, которые употреблялись в виде подвесок или пришивались к украшениям.
Среди предков татар было много ремесленников. Мастера жили практически в каждой деревне. Были и те, чьи изделия были на вес золота. Таких умельцев знали далеко за пределами села.
Увы, многие виды ремёсел предки татар растеряли ещё до революции 1917 года. К началу XX века перестали ткать ковры и сложные узорные полотна, исчезла резьба по камню и некоторые ювелирные промыслы. Лишь в некоторых деревнях мастера продолжали вышивать золотом на головных уборах - тюбетейках и калфаках, валять изделия из войлока, плести кружева. Дольше всех «продержались» резьба по дереву, простое узорное ткачество, вышивка, чернение по серебру, изготовление кожаной мозаичной обуви.
Где работали артели?
В 1920-х годах татарские мастера-ремесленники объединились в артели. По ним можно проследить географию бытования народных промыслов на территории республики.
- Золотное шитьё - Казань.
- Кожаная мозаика - Казань.
- Вышивка - Казань, Кукморский район, Чистополь.
- Узорная обувь - Казань, Арский, Лаишевский, Пестречинский, Дубъязский (ныне Высокогорский) районы.
- Ткачество - Мензелинск, Набережно-Челнинский (Сармановский), Алексеевский, Лаишевский районы.
- Войлочное ковроделие - Дубъязы (Высокогорский район).
- Резьба по дереву - Сабинский, Мамадышский районы.
- Кружевоплетение - Рыбная Слобода.
- Ювелирный промысел - Казань, Рыбная Слобода.
- Художественный металл - Арск.
- Керамика - Лаишевский район.
Как раскулачивали ткацкие станки
В 1920-х годах татарские ремесленники начали работать в артелях. Именно тогда наши мастера прославились на весь СССР, а также в Европе и мире, ведь их изделия шли на экспорт. В те годы работы татарских умельцев выставляли в Париже, Монце-Милано, Лейпциге, Риге, Праге, Вене.
На Всесоюзной сельскохозяйственной и кустарно-промышленной выставке в Москве в 1923 году их творчеству посветили целый павильон Татарской республики. Посетители увидели тамбурную вышивку, головные уборы, вышитые серебряной канителью, ювелирные украшения, керамические кувшины, резные деревянные блюда и шкатулки. А на выставке «Искусство народов СССР» мастера представили изделия в технике художественного ткачества, золотного шитья, кожаной мозаики и других.
Всё изменилось к началу 1930-х. Старожилы вспоминали, что в татарских сёлах, которые славились художественными ремёслами, мастеров-ювелиров, ткачих, ковровщиц причислили к кулакам. При раскулачивании сожгли ткацкие станки и другие старинные ремесленные инструменты и орудия. Кто-то продолжал заниматься ремеслом тайно, но большинство предпочло не рисковать.Тем не менее, в 1980-х годах исследователи отмечали, что традиционные виды народного творчества всё-таки сохранились как домашние ремёсла. Своими руками делали в основном то, что нужно в быту - ткали половики и коврики, плели утварь из лозы, вешали на окна резные наличники. А вот тамбурной вышивкой, ковроделием, чернением по серебру занимались только мастера-одиночки. Но техники и узоры, которыми пользовались ремесленники, всё же изменились. Чему же отдавали предпочтения татарские мастера в старину?
Закладное и браное ткачество
На деревянных станках вручную ткали узорные полотна из разноцветных льняных, конопляных и шерстяных нитей. Исстари нити окрашивали растительными, а позже анилиновыми красителями. Татарские мастерицы пользовались своими ткацкими приёмами, знали, как правильно заправить нити в станок, чтобы сложился даже самый сложный узор браного ткачества. Широкие белые полотенца с красными узорами использовали для различных обрядов, например, свадебных или во время встречи гостей хлебом-солью.
Образцы полотенец начала XX века из фондов Госмузея изобразительных искусств РТ Фото:
Ручное ковроделие
Наверное, многим доводилось видеть в деревнях клетчатые дорожки. Чтобы сделать их, мастерицы месяцами собирали лоскуты ткани, сортировали их по цветам и сматывали в клубки. В старину на ручных станках ткали не только половики, но и яркие ковры. Орнаменты были обычно крупные, геометрические в зелёно-голубых и золотисто-жёлтых тонах. Для контраста фон ковра, чаще всего, был тёмным. Ткали обычно несколько полотнищ, которые затем соединяли и обшивали каймой. Кстати, ковры и настенные панно делали и из войлока.
Шерстяной ковёр ручной работы. Елабуга, 1980-е годы Фото:
Тамбурная вышивка
Одним из древнейших видов художественного творчества татар считается вышивка. Ею украшали предметы быта, народные костюмы. Тамбурной вышивка называлась по типу используемого в ней шва, похожего на цепочку с простым якорным плетением. Тамбурным швом выполняли контуры узоров и заполняли крупные элементы - лепестки, листья. Чтобы ускорить процесс, мастерицы использовали не обычную иглу, а крючок.
Бархатная подушка, вышитая тамбурным швом, 1960-е Фото:
Золотное шитьё
Такая вышивка украшала головные уборы, платья и камзолы, покрывала и хасите - нагрудная перевязь. Букеты, золотые перья вышивали на тонком бархате, велюре, а иногда на шёлке и других тонких тканях, а также на коже. Использовали не только металлические золотые и серебряные нити, но и канитель - тонкую проволоку, закрученную в спираль. С течением времени нити из серебра и золота применяли всё реже, обычно это были медные нити с покрытием.
Золотное шитье с канителью. Фото: АиФ/ Наиль Нургалеев
Вышивка болгарским крестом
Этот вид вышивки более поздний, был распространён и в XX веке. Болгарский крест напоминает обычную вышивку крестом, только кресты накладываются один на другой таким образом, что получается элемент, похожий на восьмиконечную снежинку. Крестом раньше вышивали, например, свадебные и другие домотканые рубахи, полотенца, наволочки, занавески, скатерти.
Кружевоплетение на коклюшках
Самые известные кружевницы жили в Рыбной Слободе и Пестрецах. Кружевные салфетки, дорожки, воротники плели ещё крепостные крестьяне, их работы продавали даже за границу, называя их «брюссельскими» кружевами. Были на изделиях и геометрические узоры, и растительные орнаменты, изображения животных. В Рыбной Слободе кружевные изделия окаймляли толстой нитью, что отличало изделия от работ других мастеров. В начале XX века татарские кружевницы получили престижную награду на выставке в Чикаго.
Кожаная мозаика
Этот старинный промысел татар получил мировое признание. Татарские мастера в основном делали узорные сапоги - ичиги из разноцветных кусочков кожи, собранных в растительный, цветочный орнамент. Говорят, даже торжокские золотошвейки, пытаясь угнаться за татарскими умельцами, стали украшать обувь золотным шитьём. Позже стали делать туфли, подушки, кисеты и другие изделия в технике кожаной мозаики. Этот промысел жив по сей день.
Ичиги. Фото: АиФ/ Мария Зверева
Керамика
Была распространена у казанских татар до XVI века, а возродилась только в середине XX века. В старину мастера делали не только посуду для повседневного использования - кувшины, блюда и другое, но и облицовочную глазурованную плитку с геометрическим и растительным узорами и декоративные кирпичи с бантами, которые использовали для оформления в строительстве. Для красоты кувшины покрывали белой, красной или серой глиной, наносили полосы, с помощью которых создавали рисунок. Каждый мастер клеймил свою работу, по этому знаку можно было узнать руку умельца.
Глазурованная глиняная посуда, 1960-е Фото:
Художественная обработка металла
Из меди, бронзы, серебра предки татар делали домашнюю утварь, украшения для одежды, оружия, конской упряжи. Использовали разные техники - литьё, чеканку, тиснение, штамповку, гравировку по металлу. С XVI века мастера перешли на изготовление различных сосудов, подносов, кованых сундуков. Медники, как называли мастеров художественной обработки металла, были в каждой татарской деревне. Большинство из них чеканили кумганы - кувшин с узким горлом, носиком, ручкой и крышкой. Носики кумганов выполняли, например, в виде голов животных и птиц.
Гравированный медный поднос и пиала, 1980-е Фото:
Ювелирный промысел
Предки татар в совершенстве владели техниками чернения, литья, гравировки, чеканки, штамповки, инкрустации самоцветами, гравировки на самоцветах, огранки драгоценных камней. Самая тонкая работа доставалась филигранщикам. Они выполняли украшения, например, в технике бугорчатой скани - когда золотые и серебряные проволочки заканчивались несколькими завитками, объединёнными в конус. Центром производства таких сложных украшений была Казань. Делали чернёные по серебру браслеты, ажурные украшения для волос - чулпы, которые вплетали в косы. В каждом изделии настолько была заметна рука мастера, что ювелиры даже не ставили своё клеймо, мол, итак все узнают. Старинные перстни, кольца, серьги в татарских семьях хранят как реликвии. В кряшенских деревнях сохранились женские нагрудники из чеканных монет и блях.
Женские нагрудные украшения с филигранью. Фото: АиФ-Казань/ Руслан Ишмухаметов
Резьба и роспись по дереву
Мастера делали из дерева бытовую утварь - сундуки, посуду, прялки, конские дуги, тележки. Использовали дуб, берёзу, клён, липу, осину, сосну. Для этих изделий были характерны нарядные резные орнаменты и яркая цветная роспись. В начале XX века многие мастера промышляли деревянными расписными ложками с растительными узорами. В советские годы появилось такое понятие, как «татарская хохлома». Сувенирные изделия под хохлому производили в цехах при леспромхозах. В действительности же предки татар не использовали в росписи по дереву чёрный фон, характерный для хохломы. Чёрный цвет в росписи по дереву вообще использовали редко, только для разделения элементов. Чаще брали ярко-красные, оранжевые, золотые краски.
Резьба по дереву. Фото: АиФ-Казань/ Руслан Ишмухаметов
Традиционные ремесла у всех народов передавались из поколения в поколение. Среди татар было много ремесленников, почти в каждом селении были свои мастера. К сожалению, многие виды ремесел были навсегда утеряны: перестали ткать ковры и сложные узорные полотна, исчезла резьба по камню и некоторые ювелирные промыслы. Но остались мастера, которые продолжают вышивать золотом на головных уборах — тюбетейках и калфаках, валять изделия из войлока, плести кружева, резать по дереву, вышивать и ткать, занимаются ювелирными работами, в том числе, — чернением по серебру, изготавливают кожаную мозаичную обувь. Сохранились такие ремесла, как золотое шитьё, кожаная мозаика, национальная вышивка, изготовление узорной обуви, ткачество, войлочное ковроделие, резьба по дереву, кружевоплетение, ювелирный промысел, керамика.
Татарские мастера на деревянных станках вручную ткали узорные полотна из разноцветных льняных, конопляных и шерстяных нитей. У каждой мастерицы были свои ткацкие приемы, каждая рукодельница знала как правильно заправить нити в станок, чтобы получился сложный узор. На ручных станках мастерицы ткали не только полотна ткани, но и половики и яркие ковры. На коврах орнаменты обычно были крупные, геометрические в зелёно-голубых и золотисто-жёлтых тонах. Для контраста фон ковра, чаще всего, старались сделать тёмным. Ткали обычно несколько полотнищ, которые затем соединяли и обшивали каймой. Ковры и настенные панно также делали из войлока.
Одним из самых древнейших видов рукоделия татар считается вышивка. Ею украшали предметы быта и одежду. Золотым шитьём украшали головные уборы, платья и камзолы, покрывала и хасите (нагрудная перевязь). При шитье использовали не только металлические золотые и серебряные нити, но и канитель — тонкую проволоку закрученную в спираль. Со временем нити из серебра и золота стали применять реже и для вышивки использовали медные нити с покрытием.
Широко распространено было кружевоплетение. Изготавливались кружевные салфетки, дорожки, воротники.
Одним из старинных татарских промыслов, получившим мировое признание, является кожаная мозаика. В основном мастера делали узорные сапоги (ичиги) из разноцветных кусочков кожи, собранных в растительный или цветочный орнамент. Позже стали делать туфли, подушки, кисеты и другие изделия в технике кожаной мозаики.
Было развито у татар и керамическое ремесло. Мастера изготавливали посуду для повседневного использования, а также облицовочную глазурованную плитку с геометрическим и растительным узорами и декоративные кирпичи, которые использовали для оформления в строительстве. Посуду обычно покрывали белой, красной или серой глиной, наносили полосы, с помощью которых создавали рисунок. Каждый мастер клеймил свою работу, по этому знаку можно было узнать руку умельца.
Знамениты татарские мастера и художественной обработкой металла. Из меди, бронзы, серебра делали домашнюю утварь, украшения для одежды, оружия, конской упряжи. Мастера использовали разные техники: литьё, чеканку, тиснение, штамповку, гравировку по металлу.
Также хорошо развит среди татарских ремесленников был и ювелирный промысел. Многие мастера в совершенстве владели техниками чернения, литья, гравировки, чеканки, штамповки, инкрустации самоцветами, гравировки на самоцветах, огранки драгоценных камней.
Не оставляли без внимания татарские умельцы такой материал как дерево. Поэтому было развита резьба по дереву. Мастера делали из дерева бытовую утварь: сундуки, посуду, прялки, конские дуги, тележки. Для этих изделий были характерны нарядные резные орнаменты и яркая цветная роспись.
Татары (самоназвание, тат. татар, tatar, мн. ч. татарлар, tatarlar) – тюркский народ, живущий в центральных областях европейской части России, в Поволжье, Приуралье, в Сибири, Казахстане, Средней Азии, Синьцзяне, Афганистане и на Дальнем Востоке.
Являются вторым по численности народом в Российской Федерации после русских. Делятся на три основные этнотерриториальные группы: волго-уральскую, сибирскую и астраханскую, иногда выделяют также польско-литовских татар. Татары составляют более половины населения Республики Татарстан (53,15% по переписи 2010 год). Татарский язык относится к кыпчакской подгруппе тюркской группы алтайской семьи языков и делится на три диалекта: западный (мишарский), средний (казанско-татарский) и восточный (сибирско-татарский). Верующие татары (за исключением небольшой группы кряшен, исповедующих православие) – мусульмане-сунниты.
Казанские татары. Литография Г.-Ф. Х. Паули
Семейно-бытовые традиции и обряды
Семейно-родственные отношения татар прошли сложный путь развития. К XVIII веку большие семьи начали исчезать, наметилась тенденция к образованию малых семей. Однако между родственниками продолжала практиковаться широкая взаимопомощь в хозяйственных делах при проведении свадеб, в праздниках по случаю рождения детей. Традиционно господствовала семья, основанная на патриархальных принципах с некоторыми элементами женского затворничества.
Самыми значимыми семейными событиями у татар, как и у других народов, были свадьба и рождение ребенка.
Существовало три вида бракосочетаний. Либо девушку сватали, либо она уходила к любимому без разрешения родителей, либо ее похищали без ее согласия. Наиболее распространенным было бракосочетание по сватовству.
Выбором невесты занимались родители жениха, затем засылался сват. После сговора родственники невесты начинали готовиться к свадьбе. За день до свадьбы родители жениха отправляли невесте выкуп и подарки. Во время бракосочетания и на свадебном обеде жених и невеста не присутствовали, их представляли отцы. Заканчивалась свадьба подачей шербета родственникам жениха, что служило знаком сбора денег за невесту.
У татар свадьбе всегда предшествовал сговор, в котором сторону жениха представляли сват и кто-либо из старших родственников. Если родители невесты давали согласие на брак, в ходе сговора решались вопросы о размерах калыма и приданом невесты, обсуждалось время проведения свадьбы и количество приглашенных гостей. После этого невесту уже называли сосватанной девушкой. Молодые люди, родители которых решили поженить своих детей, зачастую могли впервые встретиться только на собственной свадьбе.
Свадебный костюм горожанки. Конец XIX - начало XX в.
Приготовления к свадьбе длились 3-5 недель. В это время жених собирал калым, покупал подарки невесте, ее родителям и родственникам, а невеста завершала подготовку приданого, собирать которое начинала еще с 12-14 лет. Обычно оно состояло из домотканых платьев, нижнего белья, а также подарочной одежды для жениха. Это были вышитые рубахи, штаны, шерстяные носки и т.п. Родственники с обеих сторон были заняты организацией предстоящей свадьбы.
Сама церемония бракосочетания и первый свадебный пир проходили в доме невесты. Гости и близкие родственники жениха и невесты собирались к полудню. Жених в это время находился в доме своих родителей, а невеста в окружении подруг проводила день в так называемом доме новобрачных, который устраивался либо в летнем домике семьи девушки, либо в доме ближайших родственников.
В свадебном собрании мулла совершал ритуал бракосочетания, открывавшийся соответствующей случаю молитвой. После этого брак считался заключенным.
В это время невеста провожала подруг и сестер, после чего совершался обряд освящения постели новобрачных. Гости со стороны невесты приходили в брачный домик, причем каждый из них должен был потрогать перину руками или присесть на край постели, а некоторые даже позволяли себе лечь. Гости бросали несколько монет в специальное блюдце. После ухода гостей невеста оставалась в доме с одной из пожилых женщин, которая учила ее, как принять жениха.
Вечером нарядно одетый жених в сопровождении дружек отправлялся к месту бракосочетания. Жениха и его сопровождение встречали ритуальными розыгрышами. Сторона невесты проверяла жениха на скромность, остроту мышления и другие качества. После обрядового угощения жениха гости провожали его к невесте, но перед тем как попасть в ее дом жених должен был заплатить выкуп.
На следующее утро новобрачных приглашали в баню, затем туда шли родители жениха. После полудня совершался обряд ласкания по спине. В избу, где находились только женщины, приглашали невесту и усаживали ее на колени лицом в угол. Девушка пела грустные песни о покорности судьбе. Мать жениха, ее сестры, старшая сестра жениха поочередно подходили к невесте, поглаживали ее по спине, говорили ласковые слова и наставляли, как вести себя с мужем. После этого они дарили невесте подарки или деньги.
Вечером гости разъезжались по домам, перед этим члены породнившихся семей обменивались подарками. Родственницы невесты дарили гостям платки и другие мелкие предметы, в ответ приглашенные отдаривались деньгами.
Но это только первый этап свадьбы. Жених жил с невестой неделю, после чего возвращался в дом своих родителей, а молодая жена продолжала жить со своими родными, а муж приходил к ней каждую ночь. Так могло продолжаться от нескольких месяцев до нескольких лет. За это время молодой муж должен был выплатить полный размер калыма, если он не смог сделать этого до свадьбы, или построить дом для своей семьи. Часто бывало так, что к моменту переезда в новый дом у пары уже было несколько детей.
Когда молодая жена переезжала в новый дом, устраивали второй свадебный пир. В назначенный день жених отправлял за невестой повозку с лошадьми, украшенную лентами и колокольчиками. В эту повозку складывали приданое, сюда же усаживались молодая жена, дети (если они уже были), младшие братья или дети родственников. В другие наряженные повозки садились родители молодой, затем сваты и сватьи, и кортеж отправлялся к новому дому молодых.
Тут супругов и их гостей встречали родственники и родители мужа. Его старшая сестра и мать держали в руках свежеиспеченный каравай и чашку меда. Один из мужчин подводил к повозке теленка, символизировавшего благосостояние. На землю клали подушку. Невестка спускалась с повозки, опираясь на теленка, и вставала на подушку. Затем она отламывала кусочек каравая и, обмакнув его в мед, съедала. Иногда девушку кормила медом из ложечки мать мужа. Эта традиция выражала хорошее отношение к невестке и пожелания благополучной жизни молодой семье. Затем молодая жена совершала ритуал освящения жилища, окропив углы и фундамент своего нового дома. Считалось, что после этого она будет хорошо ладить с новыми родственниками.
И, наконец, начинался свадебный пир, на котором молодой муж прислуживал приглашенным мужчинам, а молодая жена – женщинам.
Радостным событием для семьи было рождение ребенка. На застолье по поводу рождения малыша мужчины и женщины приглашались отдельно. Татарский просветитель и историк Каюм Насыри так описывает этот обряд: «Когда все приглашенные оказываются в сборе, ребенка на подушке подносят к мулле. Он спрашивает родителей, как назвать дитя. Мулла кладет ребенка ногами в сторону Каабы и читает молитву, затем три раза произносит: «Пусть твое драгоценное имя будет такое-то». Каждому из гостей подносят мед с маслом. Угощаясь, приглашенный кладет на поднос деньги, сколько может».
Яркими и интересными и по сей день в некоторых семьях остаются свадебные обряды: получение выкупа за невесту (калым), приданого самой невесты (бирнэ), религиозный обряд бракосочетания (никах) и другие обряды.
Общественные традиции и обряды
Кухня, традиции застольного этикета
Интересна и разнообразна татарская национальная кухня, которая развивалась не только на основе своих этнических традиций. Большое воздействие на нее оказали кухни соседних народов. В наследство от булгар в татарской кухне остались катык, бал-май, кабартма, дополнившиеся татарским чак-чаком, эч-почмаком, китайская кухня подарила пельмени и чай, узбекская – плов, таджикская – пахлеве.
Многочисленные путешественники, посещавшие Казань, называли национальную кухню сытной и вкусной, простой и изысканной, их удивляло разнообразие и редкое сочетание продуктов, а также гостеприимство, запоминавшееся надолго. По древнему татарскому обычаю в честь гостя расстилалась праздничная скатерть и на стол выставлялись лучшие угощения: сладкий чак-чак, шербет, липовый мед, и, конечно, душистый чай. Гостеприимство на Востоке всегда ценилось высоко. «Негостеприимный человек – неполноценный», – считалось у мусульман. Гостей было принято не только угощать, но и одаривать подарками. По обычаю и гость отвечал тем же. В народе говорили: «Кунак ашы – кара каршы», что значит «Гостевое угощение взаимное».
Гостеприимство считалось одной из главных добродетелей еще у булгар. В полной мере это проявилось во время приема посольства багдадского халифа, прибывшего по просьбе булгарского царя Альмуша летом 922 года, чтобы способствовать принятию ислама в Волжской Булгарии. Еще в пути сыновья и братья царя встретили гостей хлебом, мясом и просом. Особенно поразил посла Сусана радушный официальный прием в царской юрте. После обильного стола гостям было предложено унести оставшиеся яства в свое жилище.
В мае 1722 года широту казанского гостеприимства испытал на себе русский царь Петр I, направляющийся в поход на Пруссию. В доме богатого казанского купца Ивана Михляева Петр отпраздновал свое пятидесятилетие. Множество слуг с поклоном царю в пояс вносили «сперва холодные блюда из мяса и рыбы, затем – горячее, потом жаркое, за которыми шли пирожные, потом сласти, в промежутках между жидкими блюдами подавались пироги».
Особые нормы и правила принятия пищи налагал ислам. По шариату запрещалось употреблять мясо свиньи, а также некоторых птиц, например, сокола, лебедя – последние считались священными.
В девятый месяц мусульманского лунного календаря, рамазан, когда был ниспослан на землю Коран, все мусульмане старше 12 лет обязывались держать 29-30 дней пост-уразу – полное воздержание от еды и питья в светлое время суток. Шариат призывал соблюдать умеренность в еде не только во время уразы, но и в повседневной жизни.
Один из главных пищевых запретов касался вина и других алкогольных напитков. В Коране отмечается, что в вине, как в азартной игре, есть плохое и хорошее, но первого больше. «Вино является явным корнем и источником грехов, и кто выпил его, теряет рассудок. Он не знает Бога, никого не уважает...» – говорил пророк Муххамад.
Согласно адабу - исламской этике - любая еда начиналась с мытья рук. Перед началом трапезы мусульманин произносил: «Бисмиллах арра хман аррахим» («Во имя Аллаха милосердного и милостивого»), заканчивалась еда также молитвой. Ели мужчины и женщины отдельно. Известный татарский просветитель и энциклопедист Каюм Насыри в своей книге о воспитании описал ряд правил, обязательных во время еды: «За стол садись сразу же, как только подадут еду, не заставляй себя ждать. Ешь правой рукой, если за столом собрались почтенные люди, не тяни к еде руку раньше них – это невоспитанность. В умеренной еде большая польза – будешь здоров телом, ясен умом, силен памятью».
Основу питания составляла мясомолочная и растительная пища. Любимым мясом татар считалась баранина, ценилась домашняя птица. Популярными мясными блюдами были плов и пельмени, которыми угощали по обычаю молодого зятя и его дружков.
Молоко использовалось в основном в переработанном виде. После отстоя получали сливки, затем масло. Из квашеного молока готовился излюбленный татарский напиток – катык, который шел на приготовление сюзьмы – татарского творога. Другая разновидность творога – еремчек, корт.
Из всего многообразия блюд наиболее характерны, во-первых, супы и бульоны (шулпа, токмач), мясные, молочные и постные. Во-вторых, распространенными у татар являются мучные печеные изделия – бэлеши, перемячи, бэккэны, эч-почмаки, сумса и другие с начинкой из мяса, картофеля или каши. В третьих, наличие «Чайного стола – души семьи», как говорят татары, подчеркивает его значимость в застольном ритуале. Чай с печеными изделиями заменяет порой завтрак или ужин, чай – непременный атрибут встречи гостя. Восхвалялся чай и в народных татарских баитах-сказаниях: «В этом мире у Аллаха много разных вкусных яств, не сравниться им, однако с чаем, главным из лекарств. Столько ценных и целебных свойств не сыщешь, у других в сытых превратит голодных, в юных – старых и больных».
К чаю подавалось угощение из сладкого теста: катлама, кош-теле, чак-чак – обязательное угощение на свадьбе, которое приносила невеста, а также ее родители. С чаем охотно пили мед. Из него готовилось обязательное угощение в честь рождения ребенка – пюре-альба и свадебное лакомство – бал-май. Шербет – сладкий фруктово-медовый напиток – употреблялся также во время совершения свадебного обряда, невеста посылала его гостям, которые, выпив шербет, клали на поднос ей деньги в подарок.
Казанская кухня, впитавшая в себя кулинарные традиции булгар, татар, русских, влияние Востока и Европы, богата самыми разнообразными блюдами повседневного и праздничного стола. И по сей день сохранились не только замечательные рецепты национальной кулинарии, но и существовавшее в веках радушное гостеприимство народа.
Выражением эмоциональной и эстетической жизни народа выступают обряды и праздники. Традиционно праздничная культура татар включала в себя как религиозные (Курбан-байрам, Ураза-байрам, Рамазан), так и светские праздники, отмечаемые в определенное время года.
Календарный цикл национальных праздников и обрядов татарского народа начинается с Науруза, который праздновали в день весеннего равноденствия (21 марта) по солнечному календарю. Шакирды (ученики медресе) обходили дома с песнями-пожеланиями благополучия и здоровья и в ответ получали угощение от хозяев.
Вскоре после Науруза наступала пора весеннего сева, самого красивого времени года, устраивали праздник Сабантуй. История Сабантуя такая же древняя, как и сам наш народ. Уже в 921 году посол, прибывший в Булгары из Багдада, знаменитый исследователь Ибн Фадлан, описал этот булгарский праздник в своих трудах. Уже за две недели до праздника начинался сбор подарков для победителей, подготовка к празднику. «Скакун заранее чует приближение сабантуя», – говорит татарская поговорка. Кульминацией праздника был майдан – состязания в беге, прыжках, национальной борьбе (керэш), и, конечно, конные скачки, воспетые в стихах и песнях, вызывающие восхищение и восторг – украшение татарского праздника.
В начале лета наступала пора особых праздников встречи родственников – джиенов, которые приезжали накануне и оставались на 3-4 дня. Вечером проходили молодежные гулянья с песнями и танцами, хороводами и веселыми играми, завязывались знакомства парней и девушек, намечались будущие брачные пары.
Особо почитаемыми считались мусульманские праздники. Самым значительным из них является Курбан-байрам . Курбан-байрам, или, как его еще называют, Ид аль-Адха (Жертвоприношение) является одним из главнейших мусульманских праздников. Это день памяти о милосердии Аллаха, когда он удержал руку Ибрахима у горла собственного сына, которого тот собирался принести в жертву Создателю.
Рембрандт. Жертвоприношение Авраама
Вместо сына Ибрахим принес в жертву Создателю агнца. Это жертвоприношение и стало основой праздника. В праздничные дни все верующие сосредотачивают свои мысли и стремления на идее самопожертвования, которая выражается в обряде заклания жертвенного животного.
Слово «мусульманин» означает покорившийся. Это слово впервые употребил Ибрахим, он и назвал себя предавшимся воле Аллаха. А слово «ислам» произошло от «асляма» – «покоряться». Все исповедующие ислам полностью подчиненны и покорны Божественной воле.
Животных, которых приготовили к жертвоприношению, обычно украшают колокольчиками и ожерельями, иногда красят. Это делается для того, чтобы в Судный день каждый мусульманин узнал животное, принесенное лично им в жертву. Дорога в рай, как учит ислам, ведет через мост над бездной – сират, он тоньше волоса женщины, острее лезвия меча и горячее пламени. Перебраться по нему можно только на жертвенных животных, которые будут стоять у моста, и каждый мусульманин по окраске и украшениям быстро найдет свое животное.
Жертвенные животные должны быть без малейших изъянов: верблюд должен быть не моложе пяти лет, бык или коза – одного года, овца – семи месяцев. После того как жертвенное животное зарезано, обязательно нужно накормить бедных и голодных. Ни один гость не должен уйти в этот день без угощения.
Существует ряд правил для совершения обряда:
Нельзя точить ножи возле жертвенного животного, их следует подготовить заранее.
Глаза животному необходимо завязать платком, на его голову положить хну, а в рот леденец.
Нельзя резать одно животное в присутствии других, они должны стоять как можно дальше.
Мясо жертвенных животных не моют, его тщательно очищают и режут на мелкие кусочки. Мясо варят в воде, куда полагается добавлять лук и соль.
В течение трех праздничных дней семья может съесть только треть мяса, угощая соседей и гостей, остальное полагается раздать бедным. Чем больше роздано мяса в этот праздник, тем легче будет мусульманину пройти по мосту над пропастью.
Перед праздником практически во всех городах устраиваются ярмарки, на которых можно купить жертвенное животное. В некоторых мусульманских странах забивают более миллиона голов скота.
Ураза-байрам
Это праздник разговения после завершения поста в месяце рамадане. Пост продолжается 30 дней. Во время поста весь день до заката солнца нельзя пить и есть, категорически запрещены развлечения, нельзя окунать голову в воду. Во время рамадана для каждого открыты райские врата, и если правоверный строго соблюдал пост, то все его грехи сгорают.
Начало рамадана в разных странах возвещают по-разному: выстрелом пушки, барабанным боем, поднятием флагов над минаретами. После сигнала мусульмане обязательно идут в мечеть на молитву. В течение всего поста каждый верующий должен повторять такие слова: «Я вознамерился поститься постом месяца рамадана от утренней зари до заката солнца единственно ради Аллаха!»
Во время поста нельзя злословить и совершать нечестивые поступки. Пост для мусульман – благоприятное время для примирений. Забыв обиды, можно пригласить в гости человека, с которым давно поссорился, и помириться с ним. Совершенно необходимо помириться с теми, кого обидел.
Ураза-байрам начинается в первый день месяца, следующего за рамаданом, – шаввала. Праздник длится 3-4 дня, которые в мусульманских странах являются нерабочими. В эти дни пророк завещал раздавать неимущим милостыню, угощать их. Обязательным праздничным угощением являются сладости: финики, сладкие фрукты и др. Накануне Ураза-байрама верующие стараются собрать вместе всех членов семьи и никуда не выпускать из дома. Считается, что в этот день дом посещают души умерших предков.
В день окончания поста после посещения мечети люди идут на кладбище, а мужчины поселка или квартала посещают семьи тех, у кого в течение года умерли родственники, чтобы выразить соболезнование еще раз.
Остаток праздничного дня посвящен веселью: везде звучит музыка, все поют и танцуют, устраиваются ярмарки. Праздник длится до глубокой ночи.
Тема национальных праздников широко освещена в народном фольклоре, сказаниях и баитах, в произведениях татарских писателей, композиторов и художников.
С 1992 года два религиозных праздника Курбан-байрам (мусульманский) и Рождество (христианский) включены в официальный праздничный календарь Республики Татарстан. По сей день жива традиция празднования сабантуя. Традиционные народные праздники обогатились новыми, в которых нашли отражение социальные и политические изменения в обществе. Главным из них стал День Республики, 30 августа. Именно в этот день в 1990 году Татарстан принял Декларацию о Государственном Суверенитете. День Республики отражает в себе и старинные традиции и современность. Это память о прошлом и устремление в будущее. В этот день расцветают города и села республики, весь многонациональный народ Татарстана собирается, чтобы увидеть праздничное театрализованное представление под открытым небом с историческими обычаями и традициями, конными скачками, национальной борьбой, выступлениями ансамблей старинных инструментов и фольклорных групп.
Вышивка, ткачество
Вышивка – один из древнейших и популярных видов женского изобразительного искусства. Развитие этого вида искусства было связано с затворничеством женщин, которые редко выходили из дому и свой досуг использовали для рукоделия. В отличие от русских, украинцев, мари и других народов татары не применяли вышивку в одежде, но украшали предметы бытового назначения: полотенца, салфетки, скатерти, покрывала и оконные занавески, намазлыки (коврики для молитв). Большая часть этих вещей связана с оформлением интерьера жилища.
Обстановка и убранство татарского дома имело ряд особенностей. Дом не принято было делить на комнаты, а также загружать лишней мебелью, поэтому появились искусно вышитые занавески и пологи. Наиболее ценные из вышитых работ годами хранились на дне сундуков, доставались по случаю больших праздников.
Особенно красочным дом становился во время свадебных торжеств - все украшалось вышитыми и ткаными изделиями новобрачной. Этот обычай, демонстрирующий трудолюбие и мастерство невесты, жив и сейчас в некоторых сельских районах.
Традиции народной вышивки сохраняются на селе также в связи с праздником сабантуй – молодые снохи дарят свои изделия победителям спортивных состязаний и игр.
Вышивка играет большую роль и в обряде, которым отмечается рождение первенца: молодая мать дарит полотенца своим близким и соседям.
Вышивка делалась обычно на ярком насыщенном материале – зеленом, желтом, фиолетовом, бордо. Вышивали крученым шелком, позолоченным или посеребренным шнуром, бисером, жемчугом. Большое значение уделялось орнаменту, который состоял из геометрических и растительных мотивов. В композиции цветущего сада, создаваемого мастерицами, можно было узнать красные маки и желтоглазые ромашки, тюльпаны и анютины глазки.
Золотое шитье по бархату
Особой красотой славились казанские полотенца, вышитые тамбуром серебряно-золотой нитью по белому шелку, они были известны далеко за пределами края.
Широко распространено было также и узорное ткачество, также связанное с бытом и носившее характер домашнего ремесла. Орнамент обнаруживает сходство со среднеазиатскими и азербайджанскими ковровыми изделиями, тогда как цветовая структура (преобладание красного и различных его оттенков) не имеет аналогий. Техникой ткачества владело большинство татарок, но ткани со сложными и многоцветными узорами делались обычно особыми мастерами, имеющимися в каждой деревне.
Калфачные фризы. Бархат, золотые нити. XIX в.
Золотошвейные полотенца - "Казан солге". XIX в
Узорные полотенца
Мусульманская религия с более абстрагированным понятием Бога не культивировала его изображение и в этом отношении отличалась, например, от христианской или буддийской. Согласно запрету пророка Мухаммеда, нельзя было также изображать любое живое существо: человека, птицу, животное. В связи с этим у мусульман получил развитие каллиграфический орнамент, а также шамаил.
Шамаил – картина с изображением святых мест ислама, содержащая наряду с сурами (главами из Корана) философские изречения, афоризмы, цитаты из поэтических шедевров Востока, выполненные красивой арабской вязью. Шамаилы рисовались голубыми, синими, зелеными красками на стекле или бумаге с декоративными вставками из бархата или фольги.
Шамаилы служили одновременно источником информации о философских основах шариата и общечеловеческих правилах жизни, выражали народные представления о красоте и духовности, содержали наряду с религиозными наставлениями народную мудрость.
Принятый на востоке афоризм: «Красота человека в красоте его письма, а еще лучше, если оно у мудрого» представлял этическую основу этого уникального феномена изобразительного искусства известного лишь у казанских татар.
Каллиграф Али Махмудов. Шамаиль. Литография с рукописного оригинала. 1851 г.
Традиции строительства домов казанских татар складывались веками под влиянием религиозных, эстетических и культурных особенностей населения края. Чаще всего жилые дома с фасадной стороны огораживались забором. Дома отстояли от красной линии улицы на 2 метра. С одной стороны, такое расположение было связано с влиянием ислама и затворничеством женщин, а с другой – эта традиция уходит в булгарские времена, когда глубинное расположение построек исходило из оборонных задач. Характерной особенностью было также деление жилища на мужскую и женскую половины.
Фронтонная ниша сельского дома
Декоративное убранство татарского дома отличается от традиционного украшения русских жилищ. Русские мастера применяли в основном резьбу по дереву, татары, напротив, использовали в основном богатую палитру красок. Историк Казани М. Худяков в своих «Очерках по истории Казанского Ханства» в 20-х годах XX века писал: «Цвет – основная стихия татарского искусства, и в этом применении декоративной раскраски сильнее всего сказывается родство татар с Востоком. На раскраску ворот татары обращают особое внимание. Нигде различие в декоративном убранстве между русскими и татарами не проявляется так резко, как в окраске ворот, которые у русских украшаются лишь деревянной резьбой...» Основная гамма цветов почти всегда одинакова: зеленый, голубой, белый и желтый. Все цвета брались чистыми, без полутонов, отчего разрисовка ворот становилась сочной и яркой.
Однако не только цвет, но и узорная резьба была важным элементом украшения жилища. Изображения солнца и геометрических знаков, птиц, цветов и мифологических символов можно и сейчас увидеть на старых домах и воротах.
Интерьер сельского дома. Конец XIX - начало XX в.
Оригинальным было и внутреннее убранство дома. Особую живописность интерьеру жилища придавала декорировка стен матерчатыми украшениями с ярким цветовым колоритом, ткаными и вышитыми полотенцами, пологами, скатертями, салфетками, намазлыками (ковриками для молитв), шамаилами. Спальные места огораживались занавесью (чаршау), пологом (чыбылдык). По мнению этнографов, основные черты татарского интерьера несут отпечаток далекого кочевого прошлого.
Середина XVIII века стала началом нового этапа развития татарской архитектуры. Его характерной чертой было вступление в тесный контакт с русской культурой и, как следствие, восприятие элементов западно-европейской культуры. Архитектура татарских байских домов и мечетей обрела стилевые характеристики барокко и классицизма, сохранив при этом традиционные особенности планировки и формы булгарского зодчества.
Музыка татарского народа, как и другой вид искусства, прошла многовековый путь исторического развития. Ладо-интонационные (пентатоника) и ритмические особенности имеют общие черты с музыкальными традициями тюркских и финно-угорских народов Поволжья, что дает возможность предположить связь лирических татарских напевов с историческим музыкальным эпосом языческой эпохи.
Все многообразие татарского музыкального фольклора можно разделить на песенное творчество и инструментальную музыку. Именно в песне ярко отразилась эмоциональная жизнь народа, его печали и радости, праздники и обычаи, быт и историческое развитие. Песенное творчество татар включает обрядовые (календарные, свадебные), исторические (баиты) и лирические песни. В народном музыкальном искусстве развивалось лишь сольное пение, традиционно одноголосное.
В старинных песнях и фольклорных танцах девушек с их пластичностью и грацией, застенчивыми движениями отсутствует всякий намек на размах, раздолье или разгул. Однообразные движения мелкими шажками почти на одном месте в народном татарском танце, как и протяжные грустные песни, красноречиво говорят о скромной затворнической жизни девушек-мусульманок.
Наиболее распространенными инструментами татарского музыкального фольклора – гармонь-тальянка, курай (наподобие флейты), кубыз (скрипка), сурнай (восточный музыкальный инструмент).
Частью музыкальной культуры являлась духовная музыка. Ислам как официальная религия влиял не только на культуру в целом, но и на развитие музыкального искусства. В Коране нет прямого запрета музыки, поэтому она присутствует в мусульманском культе, помогая верующим постичь содержание этой священной книги, которая читалась нараспев. Напевы речитаций сур (частей Корана) устно передавались от поколения к поколению в стенах религиозных учебных заведений.
Формирование профессиональной татарской музыки и школы композиторов происходит к середине нашего столетия. Именно тогда появляются такие имена, как С. Сайдашев, Н. Жиганов, М. Музафаров, Д. Файзи и другие. Они сумели создать новый оригинальный стиль, творчески сочетающий народные традиции с формами и жанрами европейской профессиональной музыки.
Республика Татарстан располагает богатейшим историко-культурным наследием. Сочетание по крайней мере четырех типов культурных взаимовлияний (тюркского, финно-угорского, болгарского и славяно-русского), а также двух религий (ислама и христианства) определяет уникальность этих мест, своеобразие искусства, а также культурных и исторических ценностей.
В искусстве и культурном наследии народа, как в зеркале, отразились жизнь и быт наших предков, национальные особенности, идеалы красоты и религия, изменение социально-экономических условий и контакты с другими народами.
Говоря об историческом наследии и культуре, следует иметь в виду, что наряду с общими культурными традициями существуют различные этнические группы татар с присущими им особенностями. Казань же является духовным центром основной этнической группы татарского народа – казанских татар, ставших основой в формировании татарской нации.
Исторические аспекты
Яркое самобытное искусство и культура татар наследует традиции государства Волжской Булгарии, Золотой Орды и Казанского ханства. Значительным было и влияние ислама, принятого в 922 году. Существовавшая в народе руническая письменность была заменена на арабскую, что дало импульс к развитию науки, философии и литературы. Ислам создал и укрепил главные традиции татаро-булгарской культуры. Мусульманское духовное родство позволяло волжским булгарам поддерживать торговые и дипломатические отношения с огромным миром ислама, открывало дорогу на восток: в Священную Мекку, Египет, Турцию, Иран. Образы доисламской языческой мифологии – изображение птиц, животных и человека заменяются цветочно-растительным и геометрическим орнаментом, который становится доминирующим. В это время на Руси в искусстве утверждаются библейско-христианские изобразительные мотивы, а в болгарском декоративном искусстве, как и в странах Востока, эстетическим и художественным принципом становится узорность и декоративность. До нашего времени дошли изумительные произведения булгарских мастеров – образцы украшений, работы по бронзе, серебру и золоту.
Новый этап развития культуры и искусства связан с включением Булгарии в состав Золотой Орды в 1236 году, имперская культура которой представляла собой симбиоз тюркских, монгольских и среднеазиатских культурных традиций с характерной для них пышностью орнамента и богатством декора, с использованием различных драгоценных металлов камней и самоцветов. Особое значение приобретает создание предметов, связанных с убранством коня и экипировкой воина, производство оружия и других, присущих тюркской кочевой среде, художественных изделий.
Продолжают развиваться градостроительные традиции Волжской Булгарии. Путешественников и богатых купцов, дипломатов и политиков поражала красота величественных ханских дворцов, соборных мечетей с высокими минаретами, мавзолеев, украшенных изразцами белого и голубого цветов, покрытыми стеклянной глазурью и сусальным золотом. Город Булгар в XII-XIV веках представлял огромный для того времени градостроительный комплекс, от которого даже в 1722 году, времени посещения его Петром I, сохранилось около 70 белокаменных зданий. Тогда же царь повелел своим указом охранять их в качестве историко-архитектурных памятников. Площадь второго по величине города Булгарии Биляра достигала 530 гектаров (Киев в те времена занимал 150, Париж – 439).
С распадом Золотой Орды появляются ряд независимых татарских государств: Астраханское, Казанское, Сибирское и Касимовское ханства. Казанское ханство сыграло особую роль в судьбе татарского этноса, поскольку именно казанские татары оказались консолидирующим ядром в процессе формировании татарской нации. Столица государства продолжает развивать лучшие традиции зодчества и архитектуры. На территории Казанского Кремля возводится много белокаменных и кирпичных сооружений. Князь Андрей Курбский, один из завоевателей Казани, писал: «На горе находится крепость, царский дворец и высокие каменные мечети, где положены их умершие цари». Иван Грозный также удивлялся «необычайной красоте крепости града…» Характерным для того времени было появление каменных надгробных стел с богатой резной орнаментацией, изделий из металла и украшений, в которых присутствуют черты «восточного» барокко – стиля, распространенного в изделиях искусства Азербайджана и Азии.
Во второй половине XVI века Казанское ханство присоединяется к Русскому государству. Приехавшие в Казань переселенцы из Москвы, Новгорода, Пскова и других русских городов привносят некоторые элементы русской культуры, которая в свою очередь не осталась свободной от влияния культуры Востока. Это проявилось в отчасти изменившейся архитектуре церквей (декоративные приемы, восточные орнаментальные детали), появлению пышной восточной узорности, полихромности, не свойственным русскому искусству, однако укоренившимися в нем как следствие заимствования художественных образцов татарской культуры. Уникальным произведением архитектуры является соборная восьмиминаретная мечеть Кул-Шариф, разрушенная на территории Казанского Кремля в 1552 году. Девятый центральный купол этого храма, возвышаясь над остальными восемью, олицетворял победу креста над полумесяцем. Архитектура храма не имеет аналогов в русском зодчестве того времени, но зато имеет много общего с архитектурой Востока.
В архитектуре одного из православных храмов Казани – Петропавловском Соборе – также присутствуют не только русские и европейские, но и многие восточные элементы.
Ярким образцом историко-культурного взаимодействия между Русью и Казанским ханством являются и знаменитые «Казанская шапка» и «шапка Мономаха» – два сохранившихся венца русских царей. И та, и другая попали к русским царям от татарских ханов и являются классическими образцами татарского декоративно-прикладного искусства, они богато инкрустированы драгоценными камнями и самоцветами, украшены вычурными растительными узорами, присущими татарскому народному орнаменту. «Казанская шапка», также как и ханский трон, привезенный из Казани Иваном Грозным и получивший название трона Бориса Годунова, хранятся в настоящее время в фондах Оружейной Палаты Московского Кремля.
Не менее ощутимо татарское влияние проявилось и в бытовой культуре. Это относится к тюркским названиям предметов русской одежды. Например, старинная русская обувь – чоботы, башмаки – была заимствована у татар, как и кафтан, казаки, кушак, тулуп. Перешло также множество слов, относящихся к торговле и домашнему обиходу: алтын, амбар, аршин, базар, бакалея, балаган, барыш, деньга, караван и другие. Многие известные в России имена происходили из татарских родов: Аксаков, Державин, Карамзин, Тургенев.
С некоторыми основами государственной культуры русские познакомились также через татар. Все население было взято на учет посредством переписи. Была введена стройная система податей, пошлин и налогов.
К XIX веку с появлением мануфактурного производства переживает период расцвета декоративное искусство. Именно тогда создаются классические образцы золотошвейной и тамбурной вышивки с богатым орнаментом, ювелирные украшения с изящной сканью, красочные женские головные уборы калфаки, декоративные полотенца с тончайшими узорами. В этот период складывается классический татарский костюм, формируется единый национальный стиль в экстерьере и интерьере жилища, в обрядовых и бытовых изделиях.
В наши дни самобытные традиции татарского народного искусства приобретают особую художественную значимость. Ведутся научно-исследовательские работы с организацией экспедиций, благодаря чему музеи Казани и других городов республики пополняются изделиями и экспонатами, имеющими культурную и историческую ценность. В форме народных художественных промыслов существует производство узорной мозаичной обуви (Арское объединение) и художественное ткачество (Алексеевская фабрика). Профессиональные художники создают уникальные образцы, получающие признание на мировом уровне (в 1994 году на выставке в Пакистане татарский художник И. Фазулзянов получил первую премию за ювелирное изделие – хасите). Изучая изделия народного творчества, современные художники создают ювелирные украшения в технике бугорчатой скани, скатерти и полотенца, вышитые тамбуром, кожаную инкрустированную обувь, национальные сувениры и памятные подарки.
Тюркская письменность имеет древние традиции. Уже в V-VI веках широко используется общетюркская руническая графика. Образцы древнетюркской письменности хорошо сохранились на каменных стеллах того времени.
В Х веке вместе с исламом в Волжскую Булгарию проникает арабская письменность. Грамоте обучались в мектебе (начальная школа) и медресе (средняя школа). Принятие арабской графики способствовало установлению тесных культурных связей с Востоком, развитию литературы и просвещения. Как отмечает ученый Г. Давлетшин: «Ислам, в отличие от язычества, был религией с развитой письменной культурой. Литература, в частности, поэзия стала средством распространения научных и богословских идей. Нередко научные и богословские трактаты писались стихами». Образцом произведения, в котором использовался материал, почерпнутый из Корана, является и знаменитая «Поэма о Юсуфе» великого булгарского поэта XIII века Кул Гали. Только за последнее время эта поэма была издана в Казани около 80 раз. В 1983 году по решению ЮНЕСКО был проведен 800-летний юбилей этого крупнейшего представителя восточной поэзии.
Последующие века развития литературы дали целый ряд выдающихся имен и произведений, таких как «Гулис-тан биттюрки» Саифа Сараи, «Тухва-и Мардан» и «Нуры Содур» Мухамедьяра и многих других. Все эти произведения свидетельствуют о высоком уровне развития письменной литературы и в целом духовной жизни, являясь ценнейшими памятниками средневековой восточной поэзии и философии.
Если в первые семь веков своего существования татарская литература знала только поэтический жанр, то с XVIII века большое развитие получает и проза. XIX и начало XX века были ознаменованы появлением целой плеяды выдающихся литераторов, таких как Г. Тукай, К. Насыйри, Г. Камал, М. Гафури, Г. Исхаки, Ф. Амирхан, Г. Ибрагимов и другие.
Первая книга на татарском языке была издана в Лейпциге (Германия) в 1612 году, а в России первое татарское книжное издание появилось в 1722 году.
До 1928 года татары использовали арабскую графику. В 1928-1938 годах была введена письменность на основе латинского алфавита, а с 1938 года – на основе русского алфавита (кириллицы). Русская графика не отражает всего многообразия фонетики татарского языка, поэтому в настоящее время стоит вопрос о возвращении к латинской графике.
В устном народном творчестве татар представлены сказки, легенды, баиты (произведения эпического характера), песни, загадки, пословицы и поговорки. Сохранился эпос об Идегее, имеющийся у многих тюркских народов. Недавно он был опубликован повторно после запрета в 1944 году.
По данным последней переписи населения 2010 г., в Свердловской области проживает 143 803 татар, что составляет 2,7% от общего числа татар, проживающих на территории России.
На территории Свердловской области действуют:
Национально-культурная автономия татар Свердловской области.
Заместитель председателя: Бакирова Сария Хаматхановна
620077 г. Екатеринбург,
+7 343 377-64-09
факс +7 343 377-53-75
+7 343 377-53-76
Екатеринбургская городская татарская национально-культурная автономия.
Сафиуллина Элиза Алпаутовна
620073 г. Екатеринбург, ул. Шварца, д.6, корп. 2, кв. 40
ул. 8 Марта, 33 а, Дом народов Урала
+7 343 239-69-52
+7 912 68-39-949
Этот адрес электронной почты защищен от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра.
Свердловское областное татарское и башкирское общество им. М. Гафури.
Надыров Суфхат Лутфуллович
620085 г. Екатеринбург, ул. Крестинского, д. 23, кв. 30
ул. 8 Марта, 33 а, Дом народов Урала
+7 343 218-49-30
Этот адрес электронной почты защищен от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра.
">
Общественная организация "Местная Национально-культурная автономия татар г. Екатеринбурга"
Председатель: Яхин Владислав Фидусович
Этот адрес электронной почты защищен от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра.